த்வயா நிர்மிதோऽஹம் விதித்வே விஹாரம் விகர்தும் சதுர்தா விதாயாதிஸர்கம் । அஹம் வேத்மி கோऽந்யோ விவேதாதிமாயே க்ஷமஸ்வாபராதம் த்வஹங்காரஜம் மே
பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கவும் விளையாடவும் நீ என்னை படைத்தாய். இதை நான் அறிவேன்; உன் பேர்மாயையை வேறு யார் அறிய முடியும்? என் அகம்பாவத்தால் ஏற்பட்ட குற்றத்தை மன்னித்து அருள்வாய்.
ஶ்ரமம் யேऽஷ்டதா யோகமார்கே ப்ரவ்ரு'த்தாஃ ப்ரகுர்வந்தி மூடாஃ ஸமாதௌ ஸ்திதா வை । ந ஜாநந்தி தே நாம மோக்ஷப்ரதம் வா ஸமுச்சாரிதம் ஜாது மாதர்மிஷேண
யோகத்தின் எட்டு வகை வழியில் முயற்சி செய்து, தியானத்தில் நிலைத்து இருப்பவர்கள், உன் பெயரையும், அது விடுதலை தருவதைப் பற்றியும் அறியாது, தாயே, நீ அருள்கூறினாலும் கூட.
விசாரே பரே தத்த்வஸம்க்யாவிதாநே பதே மோஹிதா நாம தே ஸம்விஹாய । ந கிம் தே விமூடா பவாப்தௌ பவாநி த்வமேவாஸி ஸம்ஸாரமுக்திப்ரதா வை
உயர்ந்த தத்துவங்களை எண்ணி ஆராய்வதில் மயங்கிப் போய், உன் பெயரை விட்டு விடுகிறார்கள். அவர்கள் பிறவிப் பெருங்கடலில் மயங்காதவர்களா? பவானியே, பிறவிச் சுழற்சியில் இருந்து விடுதலை தரும் தாயாக நீயே இருக்கிறாய்.
பரம் தத்த்வவிஜ்ஞாநமாத்யைர்ஜநைர்யை- ரஜே சாநுபூதம் த்யஜந்த்யேவ தே கிம் । நிமேஷார்தமாத்ரம் பவித்ரம் சரித்ரம் ஶிவா சாம்பிகா ஶக்திரீஶேதி நாம
பழைய முனிவர்கள் பெற்ற பரம் தத்துவ அறிவை அனுபவித்தவர்கள் கூட அதை விட்டுவிடுகிறார்கள் ஏன்? ஒரு கண் இமைப்பின் பாதி நேரம் கூட, உன் தூய நடத்தை—சிவா, அம்பிகை, சக்தி, ஈசன் என்று பெயரிடப்பட்டு—இருக்கிறது.
ந கிம் த்வம் ஸமர்தாऽஸி விஶ்வம் விதாதும் த்ரு'ஶைவாஶு ஸர்வம் சதுர்தா விபக்தம் । விநோதார்தமேவம் விதிம் மாம் விதாயா- திஸர்கே கிலேதம் கரோஷீதி காமம்
நீ உலகத்தை உருவாக்கும் திறன் இல்லையா? உன் பார்வையால் எல்லாவற்றையும் நான்கு வகையாக உடனே பிரிக்க முடியும். விளையாட்டுக்காக, இந்த முதற்படையைச் செய்ய என்னை நியமித்தாய்; அதனால், உன் விருப்பப்படி அதை செய்கிறேன்.
ஹரிஃ பாலகஃ கிம் த்வயாऽஸௌ மதோர்வா ததா கைடபாத்ரக்ஷிதஃ ஸிந்துமத்யே । ஹரஃ ஸம்ஹ்ரு'தஃ கிம் த்வயாऽஸௌ ந காலே கதம் மே ப்ருவோர்மத்யதேஶாத்ஸ ஜாதஃ
ஹரியை நீ பாதுகாப்பவளா, அல்லது மதுவும் கைடபனும் இருந்து அவனை நீ கடலில் காப்பாற்றினாயா? சரியான நேரத்தில் ஹரனை நீ அழித்தாயா? என் கண்ணிமையின் இடையில் இருந்து அவன் எப்படி தோன்றினான்?
ந தே ஜந்ம குத்ராபி த்ரு'ஷ்டம் ஶ்ருதம் வா குதஃ ஸம்பவஸ்தே ந கோऽபீஹ வேத । கிலாத்யாஸி ஶக்திஸ்த்வமேகா பவாநி ஸ்வதந்த்ரைஃ ஸமஸ்தைரதோ போதிதாऽஸி
உன் பிறப்பு எங்கும் காணப்படவோ கேட்கவோ இல்லை; உன் தோற்றம் எங்கிருந்து என்று யாரும் அறியவில்லை. நிச்சயமாக, பவானியே, நீயே ஆதிசக்தி, எல்லாவற்றையும் தாண்டி சுதந்திரமாக இருப்பவள்; அதனால், இப்படி அறியப்படுகிறாய்.
த்வயா ஸம்யுதோऽஹம் விகர்தும் ஸமர்தோ ஹரிஸ்த்ராதுமம்ப த்வயா ஸம்யுதஶ்ச । ஹரஃ ஸம்ப்ரஹர்தும் த்வயைவேஹ யுக்தஃ க்ஷமா நாத்ய ஸர்வே த்வயா விப்ரயுக்தாஃ
உன்னால் நான் படைக்க வல்லவனாக இருக்கிறேன்; ஹரி உன்னால் காப்பாற்ற வல்லவனாக இருக்கிறான், அம்மையே; ஹரன் அழிக்க வல்லவனாக உன்னால் அமைக்கப்பட்டான். இன்று நீ இல்லாமல் யாருக்கும் சக்தி இல்லை.
யதாऽஹம் ஹரிஃ ஶங்கரஃ கிம் ததாऽந்யே ந ஜாதா ந ஸந்தீஹ நோ வாऽபவிஷ்யந் । ந முஹ்யந்தி கேऽஸ்மிம்ஸ்தவாத்யந்தசித்ரே விநோதே விவாதாஸ்பதேऽல்பாஶயாநாம்
நானும், ஹரியும், சங்கரனும் இருப்பது போல், மற்றவர்கள் பிறக்கவோ, இங்கு இருக்கவோ, வரப்போகிறவர்களும் இல்லை. உன் இந்த அதிசயமான விளையாட்டில், குறைவான ஆசையுள்ளவர்களுக்கு வாதம் எழும் இடத்தில், யார் மயங்கவில்லை?
அகர்தா குணஸ்பஷ்ட ஏவாத்ய தேவோ நிரீஹோऽநுபாதிஃ ஸதைவாகலஶ்ச । ததாபீஶ்வரஸ்தே விதீர்ணம் விநோதம் ஸுஸம்பஶ்யதீத்யாஹுரேவம் விதிஜ்ஞாஃ
முதன்மை உடைய தேவன் செய்பவர் அல்ல, குணங்கள் வெளிப்படுகிறவன், செயல் இல்லாதவன், எப்போதும் குறைபாடில்லாதவன், மாறாதவன். இருந்தாலும், ஆண்டவனே, நீ இந்த விளையாட்டை எல்லாம் பகிர்ந்து, நன்கு பார்த்து நடத்துகிறாய் என்று விதிகளை அறிந்தவர்கள் கூறுகிறார்கள்.
த்ரு'ஷ்டாத்ரு'ஷ்டவிபேதேऽஸ்மிந்ப்ராக்த்வத்தோ வை புமாந்பரஃ । நாந்யஃ கோऽபி த்ரு'தீயோऽஸ்தி ப்ரமேயே ஸுவிசாரிதே
இங்கு காண்பதும் காணாததும் எனும் வேறுபாட்டில், பரம்பொருள் உன்னிடமிருந்து மட்டுமே தோன்றுகிறது; அறிவிக்கப்பட வேண்டியதை நன்றாக ஆராய்ந்தால், வேறு யாரும், மூன்றாவது யாரும் இல்லை.
ந மித்யா வேதவாக்யம் வை கல்பநீயம் கதாசந । விரோதோऽயம் மயாऽத்யந்தம் ஹ்ரு'தயே து விஶங்கிதஃ
வேதவாக்கியம் பொய்யாகவோ, கற்பனையாகவோ ஒருபோதும் கருதக் கூடாது; இந்த முரண்பாடு என் மனதில் ஆழமாக சிந்திக்கப்பட்டது.
ஏகமேவாத்விதீயம் யத்ப்ரஹ்ம வேதா வதந்தி வை । ஸா கிம் த்வம் வாப்யஸௌ வா கிம் ஸந்தேஹம் விநிவர்தய
வேதங்கள் கூறும் அந்த ஒரே, இரண்டில்லாத பரம்பொருள் நீயா, இல்லையெனில் வேறு யாரோ? என் சந்தேகத்தை நீக்கி அருள்வாயாக.
நிஃஸம்ஶயம் ந மே சேதஃ ப்ரபவத்யவிஶங்கிதம் । த்வித்வைகத்வவிசாரேऽஸ்மிந்நிமக்நம் க்ஷுல்லகம் மநஃ
என் மனம் சந்தேகமின்றி உறுதியோடு இல்லை; இருமை, ஒருமை பற்றி ஆராயும் இந்த எண்ணத்தில் என் சிறிய மனம் முழுமையாக மூழ்கியுள்ளது.
ஸ்வமுகேநாபி ஸந்தேஹம் சேத்துமர்ஹஸி மாமகம் । புண்யபோகாச்ச மே ப்ராப்தா ஸங்கதிஸ்தவ பாதயோஃ
உன் சொந்த வார்த்தைகளால் என் சந்தேகத்தை நீக்க வேண்டும்; என் புண்ணியத்தின் பலனாக உன் பாதங்களை அடையும் வாய்ப்பு எனக்குக் கிடைத்தது.
புமாநஸி த்வம் ஸ்த்ரீ வாஸி வத விஸ்தரதோ மம । ஜ்ஞாத்வாऽஹம் பரமாம் ஶக்திம் முக்தஃ ஸ்யாம் பவஸாகராத்
நீ ஆண் தானா, பெண் தானா என்பதை விரிவாக எனக்குச் சொல்லு; உன் உயர்ந்த சக்தியை அறிந்தால், நான் இந்த உலகப் பெருங்கடலைத் தாண்டி விடுவேன்.
ப்ரஹ்மணே ஶ்ரீதேவ்யா உபதேஶவர்ணநம் ப்ரஹ்மோவாச இதி ப்ரு'ஷ்டா மயா தேவீ விநயாவநதேந ச । உவாச வசநம் ஶ்லக்ஷ்ணமாத்யா பகவதீ ஹி ஸா
இவ்வாறு நான் பணிவோடு கேட்டபோது, ஆதியாய் இருக்கும் பகவதி மென்மையான வார்த்தைகளைப் பேசினாள்.
தேவ்யுவாச ஸதைகத்வம் ந பேதோऽஸ்தி ஸர்வதைவ மமாஸ்ய ச । யோऽஸௌ ஸாஹமஹம் யோऽஸௌ பேதோऽஸ்தி மதிவிப்ரமாத்
தேவி சொன்னாள்: என்னையும் இதனையும் எப்போதும் ஒருமைதான், வேறுபாடு எதுவும் இல்லை; அந்த ஒன்றே நானும், நானே அதும்; வேறுபாடு என்பது மனதின் குழப்பத்தால் தோன்றும்.
ஆவயோரந்தரம் ஸூக்ஷ்மம் யோ வேத மதிமாந்ஹி ஸஃ । விமுக்தஃ ஸ து ஸம்ஸாராந்முச்யதே நாத்ர ஸம்ஶயஃ
எங்களுக்குள் உள்ள நுண்ணிய வேறுபாட்டை உணர்கிற அறிவாளி, பிறவிப் பந்தத்திலிருந்து விடுபடுவான்; இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை.
ஏகமேவாத்விதீயம் வை ப்ரஹ்ம நித்யம் ஸநாதநம் । த்வைதபாவம் புநர்யாதி கால உத்பித்ஸுஸம்ஜ்ஞகே
பரம்பொருள் உண்மையில் ஒரே ஒன்று, இரண்டில்லை, என்றும் பழையது; ஆனால் படைப்பு விருப்பம் எழும்பும்போது, இருமை மீண்டும் தோன்றுகிறது.
யதா தீபஸ்ததோபாதேர்யோகாத்ஸஞ்ஜாயதே த்விதா । சாயேவாதர்ஶமத்யே வா ப்ரதிபிம்பம் ததாவயோஃ
எப்படி ஒரு விளக்கு, ஒரு பொருளால் இரண்டாகப் பிரிந்தது போலத் தோன்றுகிறதோ, அதுபோல நிழல் அல்லது கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பு போலவே நம்மிடையே வேறுபாடு தோன்றுகிறது.
பேத உத்பத்திகாலே வை ஸர்கார்தம் ப்ரபவத்யஜ । த்ரு'ஶ்யாத்ரு'ஶ்யவிபேதோऽயம் த்வைவித்யே ஸதி ஸர்வதா
படைப்பு நேரத்தில், படைப்புக்காகவே வேறுபாடு தோன்றுகிறது; காணும், காணாத என இருமை இருக்கும்போது இந்தப் பிரிவும் எப்போதும் இருக்கும்.
நாஹம் ஸ்த்ரீ ந புமாம்ஶ்சாஹம் ந க்லீபம் ஸர்கஸம்க்ஷயே । ஸர்கே ஸதி விபேதஃ ஸ்யாத்கல்பிதோऽயம் தியா புநஃ
படைவெடிப்பு நேரத்தில் நான் பெண் இல்லை, ஆண் இல்லை, நடுநிலை இல்லை; படைப்பு இருக்கும்போது, மனம் மீண்டும் வேறுபாட்டை உருவாக்குகிறது.
அஹம் புத்திரஹம் ஶ்ரீஶ்ச த்ரு'திஃ கீர்திஃ ஸ்ம்ரு'திஸ்ததா । ஶ்ரத்தா மேதா தயா லஜ்ஜா க்ஷுதா த்ரு'ஷ்ணா ததா க்ஷமா
நான் புத்தி, நான் செல்வம், துணிவு, புகழ், நினைவு, நம்பிக்கை, அறிவு, இரக்கம், வெட்கம், பசி, தாகம், பொறுமை ஆகியவையெல்லாம் நானே.
காந்திஃ ஶாந்திஃ பிபாஸா ச நித்ரா தந்த்ரா ஜராஜரா । வித்யாவித்யா ஸ்ப்ரு'ஹா வாஞ்சா ஶக்திஶ்சாஶக்திரேவ ச
நான் அழகு, அமைதி, தாகம், தூக்கம், மந்தம், முதுமை, இளமை, அறிவும் அறியாமையும், ஆசையும் விருப்பும், சக்தியும் பலவீனமும் கூட நானே.
வஸா மஜ்ஜா ச த்வக்சாஹம் த்ரு'ஷ்டிர்வாகந்ரு'தாந்ரு'தா । பரா மத்யா ச பஶ்யந்தீ நாட்யோऽஹம் விவிதாஶ்ச யாஃ
நான் கொழுப்பு, எலும்பு, தோல்; நான் பார்வை, பேச்சு, உண்மை, பொய்; நான் உயர்ந்ததும், நடுவானதும், பார்வை பேசும் சொற்களும், உடலில் உள்ள பலவகை நரம்புகளும் நானே.
கிம் நாஹம் பஶ்ய ஸம்ஸாரே மத்வியுக்தம் கிமஸ்தி ஹி । ஸர்வமேவாஹமித்யேவம் நிஶ்சயம் வித்தி பத்மஜ
இந்த உலகத்தில் என்னைத் தவிர வேறு எது இருக்கிறது? என்னை விட்டு எதுவும் இல்லை; எல்லாமே நான்தான் என்று உறுதியாக அறிந்துகொள், தாமரைக்கண்ணனே.
ஏதைர்மே நிஶ்சிதை ரூபைர்விஹீநம் கிம் வதஸ்வ மே । தஸ்மாதஹம் விதே சாஸ்மிந்ஸர்கே வை விததாபவம்
இவை போன்ற என் வடிவங்களைத் தவிர்த்து எது இருக்கிறது என்று சொல்; ஆகவே, படைப்பில் நான் எல்லாவற்றிலும் பரவி இருக்கிறேன், படைப்பாளியே.
நூநம் ஸர்வேஷு தேவேஷு நாநாநாமதரா ஹ்யஹம் । பவாமி ஶக்திரூபேண கரோமி ச பராக்ரமம்
உண்மையில் எல்லா தேவர்களிலும் பல்வேறு வடிவங்களில் அடிப்படையாக இருப்பது நானே; சக்தியாக மாறி, பெரும் செயல்களைச் செய்கிறேன்.
கௌரீ ப்ராஹ்மீ ததா ரௌத்ரீ வாராஹீ வைஷ்ணவீ ஶிவா । வாரூணீ சாத கௌபேரீ நாரஸிம்ஹீ ச வாஸவீ
நான் கௌரி, பிராமி, ரௌத்ரி, வாராகி, வைஷ்ணவி, சிவா; மேலும் வாருணி, கௌபேரி, நரசிம்ஹி, வாசவி ஆகியவளும் நானே.