வேதாவிரோதி சேத்தந்த்ரம் தத்ப்ரமாணம் ந ஸம்ஶயஃ । ப்ரத்யக்ஷஶ்ருதிருத்தம் யத்தத்ப்ரமாணம் பவேந்ந ச
தந்திரம் வேதத்திற்கு எதிராக இல்லையென்றால் அது ஆதாரமாகும், சந்தேகம் இல்லை; ஆனால் நேரடியாக வேதம் எதிர்ப்பதை ஆதாரமாகக் கொள்ளக் கூடாது.
ஸர்வதா வேத ஏவாஸௌ தர்மமார்கப்ரமாணகஃ । தேநாவிருத்தம் யத்கிஞ்சித்தத்ப்ரமாணம் ந சாந்யதா
எல்லா வகையிலும், தர்மத்தின் வழிக்கு வேதமே முக்கிய ஆதாரம்; அதற்கு எதிராக இல்லாததை மட்டும் ஆதாரமாக ஏற்கலாம், வேறு விதமாக அல்ல.
யோ வேததர்மமுஜ்சித்ய வர்ததேऽந்யப்ரமாணதஃ । குண்டாநி தஸ்ய ஶிக்ஷார்தம் யமலோகே வஸந்தி ஹி
வேத தர்மத்தை விட்டு, வேறு நூலைப் பின்பற்றுவோர், அவர்களை திருத்த யமலோகத்தில் குண்டங்கள் காத்திருக்கின்றன.
தஸ்மாத்ஸர்வப்ரயத்நேந வேதோக்தம் தர்மமாஶ்ரயேத் । ஸ்ம்ரு'திஃ புராணமந்யத்வா தந்த்ரம் வா ஶாஸ்த்ரமேவ ச
ஆகவே, எல்லா முயற்சியுடனும் வேதத்தில் சொல்லப்பட்ட தர்மத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும்; ஸ்மிருதி, புராணம், அல்லது வேறு நூல், தந்திரம் —
தந்மூலத்வே ப்ரமாணம் ஸ்யாந்நாந்யதா து கதாசந । யே குஶாஸ்த்ராபியோகேந வர்தயந்தீஹ மாநவாந்
— அவை எல்லாம் வேதத்தின் அடிப்படையில் இருந்தால் மட்டுமே ஆதாரமாகும்; இல்லையெனில் ஒருபோதும் அல்ல. பொய் நூல்களில் பற்றுக் கொண்டு மனிதர்களை வழிநடத்துவோர் —
அதோமுகோர்த்வபாதாஸ்தே யாஸ்யந்தி நரகார்ணவம் । காமாசாராஃ பாஶுபதாஸ்ததா வை லிங்கதாரிணஃ
— தலை கீழாக, கால்கள் மேலாக நரகக் கடலில் வீழ்வார்கள்; விருப்பப்படி நடப்போரும், பாசுபதர்கள், லிங்கம் அணிபவர்களும் அதுபோல.
தப்தமுத்ராங்கிதா யே ச வைகாநஸமதாநுகாஃ । தே ஸர்வே நிரயம் யாந்தி வேதமார்கபஹிஷ்க்ரு'தாஃ
காய்ந்த குறியீடுகள் உடலில் கொண்டு, வைகானச மரபை பின்பற்றுவோரும், வேத வழியை விட்டு விலகிய எல்லோரும் நரகத்திற்கு போவார்கள்.
வேதோக்தமேவ ஸத்தர்மம் தஸ்மாத்குர்யாந்நரஃ ஸதா । உத்தாயோத்தாய போத்தவ்யம் கிம் மயாத்ய க்ரு'தம் க்ரு'தம்
ஆகவே, மனிதன் எப்போதும் வேதத்தில் சொல்லப்பட்ட உண்மையான தர்மத்தை மட்டும் கடைபிடிக்க வேண்டும்; மீண்டும் மீண்டும் எழுந்து, 'இன்று நான் என்ன செய்தேன்? என்ன செய்ய வேண்டும்?' என்று சிந்திக்க வேண்டும்.
தத்தம் வா தாபிதம் வாபி வாக்யேநாபி ச பாஷிதம் । உபபாபேஷு ஸர்வேஷு பாதகேஷு மஹத்ஸ்வபி
தான் கொடுத்தாலும், பிறரால் கொடிக்கச் செய்தாலும், வார்த்தையால் சொன்னாலும் — சிறிய பாவங்களிலும், பெரிய பாவங்களிலும் —
அவாப்ய ரஜநீயாமம் ப்ரஹ்மத்யாநம் ஸமாசரேத் । ஊருஸ்தோத்தாநசரணஃ ஸவ்யே சோரௌ ததோத்தரம்
இரவு கடமைகளை முடித்தபின், ஒருவன் பரமனைத் தியானிக்க வேண்டும்; தொடைகள் மற்றும் கால்கள் நீட்டிய நிலையில், இடது பாதத்தை வலது காலின் மேல் வைத்து அமர வேண்டும்.
உத்தாநம் கிஞ்சிதுத்தாநம் முகமவஷ்டப்ய சோரஸா । நிமீலிதாக்ஷஃ ஸத்த்வஸ்தோ தந்தைர்தந்தாந்ந ஸம்ஸ்ப்ரு'ஶேத்
சற்று மேலாக படுத்து, முகத்தை மார்பில் சாய்த்து, கண்களை மூடி, மனதை அமைதியாக வைத்துக் கொண்டு, பற்கள் ஒன்றோடொன்று தொடாமல் இருக்க வேண்டும்.
தாலுஸ்தாசலஜிஹ்வஶ்ச ஸம்வ்ரு'தாஸ்யஃ ஸுநிஶ்சலஃ । ஸந்நிருத்தேந்த்ரியக்ராமோ நாதிநிம்நஸ்திதாஸநஃ
நாக்கை அலகில் வைத்துக் கொண்டு, வாயை மூடி, உடலை அசையாமல், எல்லா உணர்வுகளையும் கட்டுப்படுத்தி, இருக்கை மிகவும் தாழ்வாக இல்லாமல் அமைதியாக அமர வேண்டும்.
த்விகுணம் த்ரிகுணம் வாபி ப்ராணாயாமமுபக்ரமேத் । ததோ த்யேயஃ ஸ்திதோ யோऽஸௌ ஹ்ரு'தயே தீபவத்ப்ரபுஃ
மூச்சை இரட்டிப்பு அல்லது மும்மடங்கு அளவில் கட்டுப்படுத்தும் பயிற்சியை தொடக்க வேண்டும்; பின்னர், இதயத்தில் விளக்காக ஒளிரும் அந்த இறைவனை தியானிக்க வேண்டும்.
தாரயேத்தத்ர சாத்மாநம் தாரணாம் தாரயேத்புதஃ । ஸதூமஶ்ச விதூமஶ்ச ஸகர்பஶ்சாப்யகர்பகஃ
அங்கே தான் மனதை நிலைநிறுத்தி, கவனத்தை ஒருமைப்படுத்த வேண்டும்; புகையுடன் அல்லது புகையில்லாமல், உள்ளே நிறுத்தி அல்லது நிறுத்தாமல், அறிவுடையோர் மூச்சை தடுத்துப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும்.
ஸலக்ஷ்யஶ்சாப்யலக்ஷ்யஶ்ச ப்ராணாயாமஸ்து ஷட்விதஃ । ப்ராணாயாமஸமோ யோகஃ ப்ராணாயாம இதீரிதஃ
உருவம் உள்ளதோ இல்லாததோ என மூச்சு கட்டுப்பாடு ஆறு வகை உள்ளது; மூச்சை கட்டுப்படுத்தும் பயிற்சிக்கு சமமான யோகம் வேறு இல்லை என்று கூறப்பட்டுள்ளது.
ப்ராணாயாம இதி ப்ரோக்தோ ரேசபூரககும்பகைஃ । வர்ணத்ரயாத்மகா ஹ்யேதே ரேசபூரககும்பகாஃ
மூச்சை வெளியே விடுதல், உள்ளே இழுத்தல், உள்ளே நிறுத்தல் என்ற மூன்று முறைகளே மூச்சு கட்டுப்பாடு எனப்படுகிறது; இவை மூன்றும் மூன்று எழுத்துகளால் ஆனவை.
ஸ ஏவ ப்ரணவஃ ப்ரோக்தஃ ப்ராணாயாமஶ்ச தந்மயஃ । இடயா வாயுமாரோப்ய பூரயித்வோதரே ஸ்திதம்
அந்த ஓம் என்ற எழுத்தே கூறப்படுகிறது; மூச்சு கட்டுப்பாடும் அதனுடைய தன்மையுடையது; இடப்பாதையில் மூச்சை இழுத்து வயிற்றை நிரப்ப வேண்டும்.
ஶநைஃ ஷோடஶமாத்ராபிரந்யயா தம் விரேசயேத் । ஏவம் ஸதூமஃ ப்ராணாநாமாயாமஃ கதிதோ முநே
பிற மூக்குப் பாதையில் மெதுவாக பதினாறு எண்ணிக்கையில் மூச்சை வெளியே விட வேண்டும்; இப்படியே புகையுடன் கூடிய மூச்சு கட்டுப்பாடு விளக்கப்பட்டது, முனிவனே.
ஆதாரேலிங்கநாபிப்ரகடிதஹ்ரு'தயே தாலுமூலே லலாடே த்வே பத்ரே ஷோடஶாரே த்விதஶதஶதலத்வாதஶார்தே சதுஷ்கே । வாஸாந்தே பாலமத்யே டபகதஸஹிதே கண்டதேஶே ஸ்வராணாம் ஹம்க்ஷம்தத்த்வார்தயுக்தம் ஸகலதலகதம் வர்ணரூபம் நமாமி
அருணகமலஸம்ஸ்தா தத்ரஜஃபுஞ்ஜவர்ணா ஹரநியமிதசிஹ்நா பத்மதந்துஸ்வரூபா । ரவிஹுதவஹராகாநாயகாஸ்யஸ்தநாட்யா ஸக்ரு'தபி யதி சித்தே ஸம்வஸேத்ஸ்யாத்ஸ புக்தஃ
சிவப்புக் கமலத்தில் இருக்கின்றது, தூசுப் போல் சிவப்பாக உள்ளது, ஹரியின் குறி கொண்டது, தாமரை நார் போல் வடிவம் கொண்டது, சூரியன், அக்னி, சந்திரன் ஆகிய நாடிகளில் பரவியுள்ளது; ஒருமுறை மனதில் நிலைபெற்றாலும் அது அனுபவிக்கப்படுகிறது.
ஸ்திதிஃ ஸைவ கதிர்யாத்ரா மதிஶ்சிந்தா ஸ்துதிர்வசஃ । அஹம் ஸர்வாத்மகோ தேவஃ ஸ்துதிஃ ஸர்வம் த்வதர்சநம்
இருப்பு, செல்லும் நிலை, பயணம், சிந்தனை, யோசனை, புகழ்ச்சி, சொல்—இவை அனைத்தும் எல்லாம் தெய்வம், எல்லா உயிர்களின் ஆதாரம்; எல்லா புகழ்ச்சியும் உன் அர்ச்சனையே.
அஹம் தேவீ ந சாந்யோऽஸ்மி ப்ரஹ்மைவாஹம் ந ஶோகபாக் । ஸச்சிதாநந்தரூபோऽஹம் ஸ்வாத்மாநமிதி சிந்தயேத்
நான் தேவியே, வேறு யாரும் இல்லை; நான் உண்மையில் பிரம்மம், துயரமில்லாதவன்; நான் சத்து, சித்தம், ஆனந்தம் ஆகிய வடிவம்; இப்படியே தன் ஆத்மாவை தியானிக்க வேண்டும்.
ப்ரகாஶமாநாம் ப்ரதமே ப்ரயாணே ப்ரதிப்ரயாணேऽப்யம்ரு'தாயமாநாம் । அந்தஃபதவ்யாமநுஸஞ்சரந்தீ- மாநந்தரூபாமபலாம் ப்ரபத்யே
முதற்கட்ட பயணத்திலும், திரும்பும் போதும், உள்ள பாதையில் செல்லும், ஒளிரும், அமரமான, ஆனந்த வடிவமான அந்த சக்தியை நான் சரணடைகிறேன்.
ததோ நிஜப்ரஹ்மரந்த்ரே த்யாயேத்தம் குருமீஶ்வரம் । உபசாரைர்மாநஸைஶ்ச பூஜயேத்து யதாவிதி
பின்னர், தன் பிரம்மரந்திரத்தில் அந்த குருவை, ஈசுவரனை தியானிக்க வேண்டும்; முறையப்படி மனத்தில் உகந்த அர்ப்பணிப்புகளால் அவரை வழிபட வேண்டும்.
ஸ்துவீதாநேந மந்த்ரேண ஸாதகோ நியதாத்மவாந் । குருர்ப்ரஹ்மா குருர்விஷ்ணுர்குருர்தேவோ மஹேஶ்வரஃ । குருரேவ பரம் ப்ரஹ்ம தஸ்மை ஶ்ரீகுரவே நமஃ
கட்டுப்பாடுடன் இருக்கும் சாதகர் இந்த மந்திரத்தால் புகழ வேண்டும்: 'குரு பிரம்மாவும், குரு விஷ்ணுவும், குரு மகாதேவனும்; குருவே பரம்பொருள்; அந்த ஸ்ரீ குருவுக்கு வணக்கம்.'
ஶௌசவிதிவர்ணநம் ஶ்ரீநாராயண உவாச ஆசாரஹீநம் ந புநந்தி வேதா யதப்யதீதாஃ ஸஹ ஷட்பிரங்கைஃ । சந்தாம்ஸ்யேநம் ம்ரு'த்யுகாலே த்யஜந்தி நீடம் ஶகுந்தா இவ ஜாதபக்ஷாஃ
புனிதம் பற்றிய விதிகள்: ஸ்ரீநாராயணன் கூறுகிறார்: ஒழுக்கம் இல்லாதவரை வேதங்கள் தூய்மையாக்காது; ஆறு அங்கங்களோடு படித்தாலும், இறப்பின் நேரத்தில், வளர்ந்த பறவைகள் கூடு விட்டு போவதுபோல், வேதங்களும் அவனை விட்டு விலகிவிடும்.
ப்ராஹ்மே முஹூர்த்தே சோத்தாய தத்ஸர்வம் ஸம்யகாசரேத் । ராத்ரேரந்திமயாமே து வேதாப்யாஸம் சரேத் புதஃ
பிரம்மமுகூர்த்தத்தில் எழுந்து, எல்லா கடமைகளையும் முறையாக செய்ய வேண்டும்; இரவு கடைசி யாமத்தில், அறிவுடையோர் வேதங்களைப் படிப்பதை மேற்கொள்ள வேண்டும்.
கிஞ்சித்காலம் ததஃ குர்யாதிஷ்டதேவாநுசிந்தநம் । யோகீ து பூர்வமார்கேண ப்ரஹ்மத்யாநம் ஸமாசரேத்
அதற்குப் பிறகு, சிறிது நேரம் தன் இஷ்ட தேவதையை தியானிக்க வேண்டும்; ஆனால் யோகி, முறையின்படி முதலில் பரம்பொருளைத் தியானிக்க வேண்டும்.
ஜீவப்ரஹ்மைக்யதா யேந ஜாயதே து நிரந்தரம் । ஜீவந்முக்தஶ்ச பவதி தத்க்ஷணாதேவ நாரத
அது மூலமாக, உயிரும் பரப்பொருளும் எப்போதும் ஒன்றாகும் உணர்வு தோன்றுகிறது; அந்த நொடியில் உயிரோடு விடுதலை அடைகிறான், நாரதா.
பஞ்சபஞ்ச உஷஃகாலஃ ஸப்தபஞ்சாருணோதயஃ । அஷ்டபஞ்சபவேத்ப்ராதஃ ஶேஷஃ ஸூர்யோதயஃ ஸ்ம்ரு'தஃ
ஐந்து ஐந்துகள் ஆனால் விடியல்; ஏழு ஐந்துகள் ஆனால் சிவப்புக் கதிர் தோன்றும்; எட்டு ஐந்துகள் ஆனால் காலை; மீதமுள்ள நேரம் சூரியோதயம் எனப்படுகிறது.
ஆதாரம், லிங்கம், நாபி, வெளிப்படும் இதயம், அலகு மூலம், நெற்றியில், இரண்டு இதழ்களில், பதினாறு அச்சுகளிலும், பன்னிரண்டு, பத்து இதழ்கள், பன்னிரண்டு பாதி, நான்கு பகுதிகள், வாசாந்தம், பால்யம் நடுவில், ட, ப, க, த ஆகிய எழுத்துகளுடன், குரல் பகுதியில், எல்லா இதழ்களிலும் பரவி, தத்துவங்களின் அர்த்தம் கொண்ட, ஒலி வடிவத்தை நான் வணங்குகிறேன்.