யஸ்த்வாசாரவிஹீநோऽத்ர வர்ததே த்விஜஸத்தமஃ । ஸ ஶூத்ரவத் பஹிஷ்கார்யோ யதா ஶூத்ரஸ்ததைவ ஸஃ
நல்ல நடத்தை இல்லாமல் வாழும் இருமுறை பிறந்தவர், சூத்திரனைப் போல வெளியேற்றப்பட வேண்டும்; அவனும் சூத்திரனே.
ஆசாரோ த்விவிதஃ ப்ரோக்தஃ ஶாஸ்த்ரீயோ லௌகிகஸ்ததா । உபாவபி ப்ரகர்தவ்யௌ ந த்யாஜ்யௌ ஶுபமிச்சதா
நடத்தை இரு வகை என்று கூறப்பட்டுள்ளது: சாஸ்திரப்படி, உலக வழக்கப்படி; இரண்டையும் நன்மை விரும்புபவர் செய்ய வேண்டும், விட்டு விடக் கூடாது.
க்ராமதர்மா ஜாதிதர்மா தேஶதர்மாஃ குலோத்பவாஃ । பரிக்ராஹ்யா ந்ரு'பிஃ ஸர்வைர்நைவ தாँல்லங்கயேந்முநே
ஊரின் பழக்கங்கள், சாதியின் மரபுகள், நாட்டின் ஒழுக்கங்கள், குடும்பத்திலிருந்து வந்த பழக்கங்கள் — இவை அனைத்தையும் எல்லா மனிதர்களும் கடைபிடிக்க வேண்டும்; எந்தச் சூழலிலும் இவற்றை மீறக் கூடாது, முனிவரே.
துராசாரோ ஹி புருஷோ லோகே பவதி நிந்திதஃ । துஃகபாகீ ச ஸததம் வ்யாதிநா வ்யாப்த ஏவ ச
தவறான நடத்தையுள்ளவன் உலகில் எல்லோராலும் பழிக்கப்பட்டவனாக இருப்பான்; அவன் எப்போதும் துன்பம் அனுபவிப்பான், நோயால் பாதிக்கப்படுவான்.
பரித்யஜேதர்தகாமௌ யௌ ஸ்யாதாம் தர்மவர்ஜிதௌ । தர்மமப்யஸுகோதர்கம் லோகவித்விஷ்டமேவ ச
ஒரு பொருளும், ஆசையும் தர்மம் இல்லாமல் இருந்தால் அதை விட்டு விட வேண்டும்; தர்மம் கூட துன்பம் தரும் போது அல்லது மக்கள் வெறுக்கும் போது அதை விட்டு விட வேண்டும்.
நாரத உவாச பஹுத்வாதிஹ ஶாஸ்த்ராணாம் நிஶ்சயஃ ஸ்யாத்கதம் முநே । கியத்ப்ரமாணம் தத் ப்ரூஹி தர்மமார்கவிநிர்ணயே
நாரதர் கேட்டார்: இங்கு பல்வேறு நூல்கள் இருக்கின்றன; உண்மை எது என்று எப்படி உறுதி செய்ய முடியும், முனிவரே? தர்மத்தின் வழியை தீர்மானிக்க எந்த ஆதாரம் முக்கியம் என்று சொல்லுங்கள்.
ஶ்ரீநாராயண உவாச ஶ்ருதிஸ்ம்ரு'தீ உபே நேத்ரே புராணம் ஹ்ரு'தயம் ஸ்ம்ரு'தம் । ஏதத்த்ரயோக்த ஏவ ஸ்யாத்தர்மோ நாந்யத்ர குத்ரசித்
ஸ்ரீநாராயணன் சொன்னார்: வேதமும் ஸ்மிருதியும் இரண்டு கண்கள் போல், புராணம் இதயம் போல் கருதப்படுகிறது; இம்மூன்றில் கூறப்பட்டதைத் தவிர வேறு எங்கும் தர்மம் இல்லை.
விரோதோ யத்ர து பவேத்த்ரயாணாம் ச பரஸ்பரம் । ஶ்ருதிஸ்தத்ர ப்ரமாணம் ஸ்யாத் த்வயோர்த்வைதே ஸ்ம்ரு'திர்வரா
இந்த மூன்றிலும் ஒருமித்த கருத்து இல்லாமல் முரண்பாடு ஏற்பட்டால், வேதமே ஆதாரம்; மற்ற இரண்டில் முரண்பாடு ஏற்பட்டால் ஸ்மிருதி மேலானது.
ஶ்ருதித்வைதம் பவேத்யத்ர தத்ர தர்மாவுபௌ ஸ்ம்ரு'தௌ । ஸ்ம்ரு'தித்வைதம் து யத்ர ஸ்யாத்விஷயஃ கல்ப்யதாம் ப்ரு'தக்
வேதத்தில் இருவகை கருத்து இருந்தால், இரண்டும் ஸ்மிருதியில் தர்மமாகக் காணப்படும்; ஸ்மிருதியில் முரண்பாடு இருந்தால், அந்த விஷயம் தனித்தனியாக ஆராயப்பட வேண்டும்.
புராணேஷு க்வசிச்சைவ தந்த்ரத்ரு'ஷ்டம் யதாததம் । தர்மம் வதந்தி தம் தர்மம் க்ரு'ஹ்ணீயாந்ந கதஞ்சந
புராணங்களில் சில இடங்களில், தந்திரத்தில் கூறியதைப் போலவே தர்மம் சொல்லப்படுகிறது; அப்படிக் கூறப்பட்டதை ஏற்கலாம், வேறு விதமாக அல்ல.
வேதாவிரோதி சேத்தந்த்ரம் தத்ப்ரமாணம் ந ஸம்ஶயஃ । ப்ரத்யக்ஷஶ்ருதிருத்தம் யத்தத்ப்ரமாணம் பவேந்ந ச
தந்திரம் வேதத்திற்கு எதிராக இல்லையென்றால் அது ஆதாரமாகும், சந்தேகம் இல்லை; ஆனால் நேரடியாக வேதம் எதிர்ப்பதை ஆதாரமாகக் கொள்ளக் கூடாது.
ஸர்வதா வேத ஏவாஸௌ தர்மமார்கப்ரமாணகஃ । தேநாவிருத்தம் யத்கிஞ்சித்தத்ப்ரமாணம் ந சாந்யதா
எல்லா வகையிலும், தர்மத்தின் வழிக்கு வேதமே முக்கிய ஆதாரம்; அதற்கு எதிராக இல்லாததை மட்டும் ஆதாரமாக ஏற்கலாம், வேறு விதமாக அல்ல.
யோ வேததர்மமுஜ்சித்ய வர்ததேऽந்யப்ரமாணதஃ । குண்டாநி தஸ்ய ஶிக்ஷார்தம் யமலோகே வஸந்தி ஹி
வேத தர்மத்தை விட்டு, வேறு நூலைப் பின்பற்றுவோர், அவர்களை திருத்த யமலோகத்தில் குண்டங்கள் காத்திருக்கின்றன.
தஸ்மாத்ஸர்வப்ரயத்நேந வேதோக்தம் தர்மமாஶ்ரயேத் । ஸ்ம்ரு'திஃ புராணமந்யத்வா தந்த்ரம் வா ஶாஸ்த்ரமேவ ச
ஆகவே, எல்லா முயற்சியுடனும் வேதத்தில் சொல்லப்பட்ட தர்மத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும்; ஸ்மிருதி, புராணம், அல்லது வேறு நூல், தந்திரம் —
தந்மூலத்வே ப்ரமாணம் ஸ்யாந்நாந்யதா து கதாசந । யே குஶாஸ்த்ராபியோகேந வர்தயந்தீஹ மாநவாந்
— அவை எல்லாம் வேதத்தின் அடிப்படையில் இருந்தால் மட்டுமே ஆதாரமாகும்; இல்லையெனில் ஒருபோதும் அல்ல. பொய் நூல்களில் பற்றுக் கொண்டு மனிதர்களை வழிநடத்துவோர் —
அதோமுகோர்த்வபாதாஸ்தே யாஸ்யந்தி நரகார்ணவம் । காமாசாராஃ பாஶுபதாஸ்ததா வை லிங்கதாரிணஃ
— தலை கீழாக, கால்கள் மேலாக நரகக் கடலில் வீழ்வார்கள்; விருப்பப்படி நடப்போரும், பாசுபதர்கள், லிங்கம் அணிபவர்களும் அதுபோல.
தப்தமுத்ராங்கிதா யே ச வைகாநஸமதாநுகாஃ । தே ஸர்வே நிரயம் யாந்தி வேதமார்கபஹிஷ்க்ரு'தாஃ
காய்ந்த குறியீடுகள் உடலில் கொண்டு, வைகானச மரபை பின்பற்றுவோரும், வேத வழியை விட்டு விலகிய எல்லோரும் நரகத்திற்கு போவார்கள்.
வேதோக்தமேவ ஸத்தர்மம் தஸ்மாத்குர்யாந்நரஃ ஸதா । உத்தாயோத்தாய போத்தவ்யம் கிம் மயாத்ய க்ரு'தம் க்ரு'தம்
ஆகவே, மனிதன் எப்போதும் வேதத்தில் சொல்லப்பட்ட உண்மையான தர்மத்தை மட்டும் கடைபிடிக்க வேண்டும்; மீண்டும் மீண்டும் எழுந்து, 'இன்று நான் என்ன செய்தேன்? என்ன செய்ய வேண்டும்?' என்று சிந்திக்க வேண்டும்.
தத்தம் வா தாபிதம் வாபி வாக்யேநாபி ச பாஷிதம் । உபபாபேஷு ஸர்வேஷு பாதகேஷு மஹத்ஸ்வபி
தான் கொடுத்தாலும், பிறரால் கொடிக்கச் செய்தாலும், வார்த்தையால் சொன்னாலும் — சிறிய பாவங்களிலும், பெரிய பாவங்களிலும் —
அவாப்ய ரஜநீயாமம் ப்ரஹ்மத்யாநம் ஸமாசரேத் । ஊருஸ்தோத்தாநசரணஃ ஸவ்யே சோரௌ ததோத்தரம்
இரவு கடமைகளை முடித்தபின், ஒருவன் பரமனைத் தியானிக்க வேண்டும்; தொடைகள் மற்றும் கால்கள் நீட்டிய நிலையில், இடது பாதத்தை வலது காலின் மேல் வைத்து அமர வேண்டும்.
உத்தாநம் கிஞ்சிதுத்தாநம் முகமவஷ்டப்ய சோரஸா । நிமீலிதாக்ஷஃ ஸத்த்வஸ்தோ தந்தைர்தந்தாந்ந ஸம்ஸ்ப்ரு'ஶேத்
சற்று மேலாக படுத்து, முகத்தை மார்பில் சாய்த்து, கண்களை மூடி, மனதை அமைதியாக வைத்துக் கொண்டு, பற்கள் ஒன்றோடொன்று தொடாமல் இருக்க வேண்டும்.
தாலுஸ்தாசலஜிஹ்வஶ்ச ஸம்வ்ரு'தாஸ்யஃ ஸுநிஶ்சலஃ । ஸந்நிருத்தேந்த்ரியக்ராமோ நாதிநிம்நஸ்திதாஸநஃ
நாக்கை அலகில் வைத்துக் கொண்டு, வாயை மூடி, உடலை அசையாமல், எல்லா உணர்வுகளையும் கட்டுப்படுத்தி, இருக்கை மிகவும் தாழ்வாக இல்லாமல் அமைதியாக அமர வேண்டும்.
த்விகுணம் த்ரிகுணம் வாபி ப்ராணாயாமமுபக்ரமேத் । ததோ த்யேயஃ ஸ்திதோ யோऽஸௌ ஹ்ரு'தயே தீபவத்ப்ரபுஃ
மூச்சை இரட்டிப்பு அல்லது மும்மடங்கு அளவில் கட்டுப்படுத்தும் பயிற்சியை தொடக்க வேண்டும்; பின்னர், இதயத்தில் விளக்காக ஒளிரும் அந்த இறைவனை தியானிக்க வேண்டும்.
தாரயேத்தத்ர சாத்மாநம் தாரணாம் தாரயேத்புதஃ । ஸதூமஶ்ச விதூமஶ்ச ஸகர்பஶ்சாப்யகர்பகஃ
அங்கே தான் மனதை நிலைநிறுத்தி, கவனத்தை ஒருமைப்படுத்த வேண்டும்; புகையுடன் அல்லது புகையில்லாமல், உள்ளே நிறுத்தி அல்லது நிறுத்தாமல், அறிவுடையோர் மூச்சை தடுத்துப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும்.
ஸலக்ஷ்யஶ்சாப்யலக்ஷ்யஶ்ச ப்ராணாயாமஸ்து ஷட்விதஃ । ப்ராணாயாமஸமோ யோகஃ ப்ராணாயாம இதீரிதஃ
உருவம் உள்ளதோ இல்லாததோ என மூச்சு கட்டுப்பாடு ஆறு வகை உள்ளது; மூச்சை கட்டுப்படுத்தும் பயிற்சிக்கு சமமான யோகம் வேறு இல்லை என்று கூறப்பட்டுள்ளது.
ப்ராணாயாம இதி ப்ரோக்தோ ரேசபூரககும்பகைஃ । வர்ணத்ரயாத்மகா ஹ்யேதே ரேசபூரககும்பகாஃ
மூச்சை வெளியே விடுதல், உள்ளே இழுத்தல், உள்ளே நிறுத்தல் என்ற மூன்று முறைகளே மூச்சு கட்டுப்பாடு எனப்படுகிறது; இவை மூன்றும் மூன்று எழுத்துகளால் ஆனவை.
ஸ ஏவ ப்ரணவஃ ப்ரோக்தஃ ப்ராணாயாமஶ்ச தந்மயஃ । இடயா வாயுமாரோப்ய பூரயித்வோதரே ஸ்திதம்
அந்த ஓம் என்ற எழுத்தே கூறப்படுகிறது; மூச்சு கட்டுப்பாடும் அதனுடைய தன்மையுடையது; இடப்பாதையில் மூச்சை இழுத்து வயிற்றை நிரப்ப வேண்டும்.
ஶநைஃ ஷோடஶமாத்ராபிரந்யயா தம் விரேசயேத் । ஏவம் ஸதூமஃ ப்ராணாநாமாயாமஃ கதிதோ முநே
பிற மூக்குப் பாதையில் மெதுவாக பதினாறு எண்ணிக்கையில் மூச்சை வெளியே விட வேண்டும்; இப்படியே புகையுடன் கூடிய மூச்சு கட்டுப்பாடு விளக்கப்பட்டது, முனிவனே.
ஆதாரேலிங்கநாபிப்ரகடிதஹ்ரு'தயே தாலுமூலே லலாடே த்வே பத்ரே ஷோடஶாரே த்விதஶதஶதலத்வாதஶார்தே சதுஷ்கே । வாஸாந்தே பாலமத்யே டபகதஸஹிதே கண்டதேஶே ஸ்வராணாம் ஹம்க்ஷம்தத்த்வார்தயுக்தம் ஸகலதலகதம் வர்ணரூபம் நமாமி
அருணகமலஸம்ஸ்தா தத்ரஜஃபுஞ்ஜவர்ணா ஹரநியமிதசிஹ்நா பத்மதந்துஸ்வரூபா । ரவிஹுதவஹராகாநாயகாஸ்யஸ்தநாட்யா ஸக்ரு'தபி யதி சித்தே ஸம்வஸேத்ஸ்யாத்ஸ புக்தஃ
சிவப்புக் கமலத்தில் இருக்கின்றது, தூசுப் போல் சிவப்பாக உள்ளது, ஹரியின் குறி கொண்டது, தாமரை நார் போல் வடிவம் கொண்டது, சூரியன், அக்னி, சந்திரன் ஆகிய நாடிகளில் பரவியுள்ளது; ஒருமுறை மனதில் நிலைபெற்றாலும் அது அனுபவிக்கப்படுகிறது.
ஆதாரம், லிங்கம், நாபி, வெளிப்படும் இதயம், அலகு மூலம், நெற்றியில், இரண்டு இதழ்களில், பதினாறு அச்சுகளிலும், பன்னிரண்டு, பத்து இதழ்கள், பன்னிரண்டு பாதி, நான்கு பகுதிகள், வாசாந்தம், பால்யம் நடுவில், ட, ப, க, த ஆகிய எழுத்துகளுடன், குரல் பகுதியில், எல்லா இதழ்களிலும் பரவி, தத்துவங்களின் அர்த்தம் கொண்ட, ஒலி வடிவத்தை நான் வணங்குகிறேன்.