ஆத்மா கம்யோऽநுமாநேந ப்ரத்யக்ஷோ ந கதாசந । ஸ கதம் பத்யதே ப்ரஹ்மந்நிர்விகாரோ நிரஞ்ஜநஃ
ஆத்மா ஊகத்தின் மூலம் அறியப்படுவான், நேரடியாக காண முடியாது; அந்த மாற்றமில்லாத, களங்கமில்லாதவன் எப்படி பிணைக்கப்படுவான், பிராமணனே?
மநஸ்து ஸுகதுஃகாநாம் மஹதாம் காரணம் த்விஜ । ஜாதே து நிர்மலே ஹ்யஸ்மிந்ஸர்வம் பவதி நிர்மலம்
மனம் தான் மகிழ்ச்சிக்கும் துக்கத்துக்கும் முக்கிய காரணம், துவிஜனே; அது தூய்மையடைந்தால், எல்லாமே தூய்மையாகும்.
ப்ரமந்ஸர்வேஷு தீர்தேஷு ஸ்நாத்வா ஸ்நாத்வா புநஃ புநஃ । நிர்மலம் ந மநோ யாவத்தாவத்ஸர்வம் நிரர்தகம்
எல்லா தீர்த்தங்களிலும் திரிந்து, மீண்டும் மீண்டும் स्नானம் செய்தாலும், மனம் தூய்மையடையாவிட்டால், மற்றவை அனைத்தும் பயனற்றவை.
ந தேஹோ ந ச ஜீவாத்மா நேந்த்ரியாணி பரந்தப । மந ஏவ மநுஷ்யாணாம் காரணம் பந்தமோக்ஷயோஃ
உடலும், உயிரும், இந்திரியங்களும் அல்ல, பகைவரை அழிப்பவனே; மனிதர்களுக்கு பிணைப்பு, விடுதலை ஆகியவற்றுக்கு காரணம் மனமே.
ஶுத்தோ முக்தஃ ஸதைவாத்மா ந வை பத்யேத கர்ஹிசித் । பந்தமோக்ஷௌ மநஃஸம்ஸ்தௌ தஸ்மிஞ்சாந்தே ப்ரஶாம்யதி
ஆத்மா எப்போதும் தூயதும் சுதந்திரமுமானது; அது ஒருபோதும் பிணைக்கப்படுவதில்லை. பந்தமும் விடுதலையும் மனதில் தான் தோன்றுகின்றன; மனம் அமைதியடைந்தால், அவை இரண்டும் மறைந்து விடும்.
ஶத்ருர்மித்ரமுதாஸீநோ பேதாஃ ஸர்வே மநோகதாஃ । ஏகாத்மத்வே கதம் பேதஃ ஸம்பவேத்த்வைததர்ஶநாத்
பகைவர், நண்பர், பார்வையில்லாதவர் என்ற எல்லா வேறுபாடுகளும் மனதில் தான் உண்டாகின்றன. எல்லாம் ஒன்றாக இருக்கும்போது, இரட்டைப்பார்வை இல்லாமல் வேறுபாடு எப்படி ஏற்படும்?
ஜீவோ ப்ரஹ்ம ஸதைவாஹம் நாத்ர கார்யா விசாரணா । பேதபுத்திஸ்து ஸம்ஸாரே வர்தமாநா ப்ரவர்ததே
ஜீவன் எப்போதும் பரமாத்மாவே. இதில் மேலும் ஆராய்ச்சி தேவையில்லை. வேறுபாடு என்ற எண்ணம் இவ்வுலக வாழ்வில்தான் செயல்படுகிறது.
அவித்யேயம் மஹாபாக வித்யா சைதந்நிவர்தநம் । வித்யாவித்யே ச விஜ்ஞேயே ஸர்வதைவ விசக்ஷணைஃ
பெருமையுள்ளவரே, அறியாமை என்பது அறிவால் நீங்கும். அறிவும் அறியாமையும் எப்போதும் விவேகமுள்ளவர்கள் பிரித்தறிய வேண்டும்.
விநாதபம் ஹி சாயாயா ஜ்ஞாயதே ச கதம் ஸுகம் । அவித்யயா விநா தத்வத்கதம் வித்யாம் ச வேத்தி வை
வெயிலில்லாமல் நிழலை எப்படி அறிய முடியும்? அதுபோல், அறியாமை இல்லாமல் அறிவை எப்படி உணர முடியும்?
குணா குணேஷு வர்தந்தே பூதாநி ச ததைவ ச । இந்த்ரியாணீந்த்ரியார்தேஷு கோ தோஷஸ்தத்ர சாத்மநஃ
குணங்கள் குணங்களோடு கலந்து செயல்படுகின்றன; உயிரினங்களும் அதேபோல். கருவிகள் தங்களுக்குரிய பொருட்களோடு தொடர்பு கொள்கின்றன; இதில் ஆத்மாவுக்கு என்ன குறை இருக்கிறது?
மர்யாதா ஸர்வரக்ஷார்தம் க்ரு'தா வேதேஷு ஸர்வஶஃ । அந்யதா தர்மநாஶஃ ஸ்யாத்ஸௌகதாநாமிவாநக
எல்லோரும் பாதுகாப்பதற்காகவே வேதங்களில் எல்லைகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன; இல்லையெனில், புத்தர்களிடம் நடந்தது போல தர்மம் அழிந்துவிடும்.
தர்மநாஶே விநஷ்டஃ ஸ்யாத்வர்ணாசாரோऽதிவர்திதஃ । அதோ வேதப்ரதிஷ்டேந மார்கேண கச்சதாம் ஶுபம்
தர்மம் அழிந்தால், சாதி மரபும் கெடுகிறது, மீறப்படுகிறது. ஆகவே, வேதங்கள் காட்டிய பாதையைப் பின்பற்றுவோருக்கு நன்மை உண்டாகும்.
ஶுக உவாச ஸந்தேஹோ வர்ததே ராஜந்ந நிவர்ததி மே க்வசித் । பவதா கதிதம் யத்தச்ச்ரு'ண்வதோ மே நராதிப
சுகன் சொன்னான்: அரசே, எனக்குள் சந்தேகம் தொடர்கிறது; நீர் கூறியதை நான் கேட்டாலும், அது தீரவில்லை, மனிதர்களுக்கே தலைவனே.
வேததர்மேஷு ஹிம்ஸா ஸ்யாததர்மபஹுலா ஹி ஸா । கதம் முக்திப்ரதோ தர்மோ வேதோக்தோ பத பூபதே
வேத தர்மங்களில் வன்முறை இருக்கிறது; அது அநியாயம் நிறைந்ததாக உள்ளது. வேதங்கள் கூறும் தர்மம் எப்படி விடுதலை தரும், அரசே?
ப்ரத்யக்ஷேண த்வநாசாரஃ ஸோமபாநம் நராதிப । பஶூநாம் ஹிம்ஸநம் தத்வத்பக்ஷணம் சாமிஷஸ்ய ச
நேரடியாக தவறான செயல்கள் காணப்படுகின்றன: அரசே, சோமரசம் குடிப்பது, மிருகங்களை கொல்வது, இறைச்சி உண்ணுவது ஆகியவை.
ஸௌத்ராமணௌ ததா ப்ரோக்தஃ ப்ரத்யக்ஷேண ஸுராக்ரஹஃ । த்யூதக்ரீடா ததா ப்ரோக்தா வ்ரதாநி விவிதாநி ச
சௌத்ராமணி யாகத்தில் மதுபானம் நேரடியாக சொல்லப்பட்டுள்ளது; சூதாட்டமும் பலவகை விரதங்களும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன.
ஶ்ரூயதே ஸ்ம புரா ஹ்யாஸீச்சஶபிந்துர்ந்ரு'போத்தமஃ । யஜ்வா தர்மபரோ நித்யம் வதாந்யஃ ஸத்யஸாகரஃ
முன்பே சசபிந்து என்ற மன்னன் இருந்தார் என்று கேள்விப்பட்டோம்; அவர் எப்போதும் யாகம் செய்தவர், தர்மத்தில் நிலைத்தவர், கொடையளிப்பவர், உண்மைமிகுந்தவர்.
கோப்தா ச தர்மஸேதூநாம் ஶாஸ்தா சோத்பதகாமிநாம் । யஜ்ஞாஶ்ச விஹிதாஸ்தேந பஹவோ பூரிதக்ஷிணாஃ
அவர் தர்மத்தின் பாலங்களை காப்பவர், வழிமீறுபவர்களை ஒழுங்குபடுத்துபவர்; அவர் பல யாகங்களை செய்து, அதிகமாக தானம் வழங்கினார்.
சர்மணாம் பர்வதோ ஜாதோ விந்த்யாசலஸமஃ புநஃ । மேகாம்புப்லாவநாஜ்ஜாதா நதீ சர்மண்வதீ ஶுபா
தோல்களால் ஒரு மலை உருவானது, அது விந்திய மலைக்கு இணையாக இருந்தது; மேகமும் நீரும் கலந்ததால், அழகான சர்மண்வதி நதி பிறந்தது.
ஸோऽபி ராஜா திவம் யாதஃ கீர்திரஸ்யாசலா புவி । ஏவம் தர்மேஷு வேதேஷு ந மே புத்திஃ ப்ரவர்ததே
அந்த மன்னனும் சொர்க்கம் சென்றார்; அவருடைய புகழ் பூமியில் நிலைத்துள்ளது. இவ்வாறு வேத தர்மங்களைப் பற்றி என் மனம் ஈடுபடவில்லை.
ஸ்த்ரீஸங்கேந ஸதா போகே ஸுகமாப்நோதி மாநவஃ । அலாபே துஃகமத்யந்தம் ஜீவந்முக்தஃ கதம் பவேத்
பெண்கள் தொடர்பும் எப்போதும் இன்ப வாழ்க்கையும் மனிதனுக்கு மகிழ்ச்சி தருகிறது; அது இல்லாதபோது மிகுந்த துயரம் ஏற்படுகிறது. அப்படி இருக்க, உயிரோடு விடுதலை எப்படிச் சாத்தியம்?
ஜநக உவாச ஹிம்ஸா யஜ்ஞேஷு ப்ரத்யக்ஷா ஸாஹிம்ஸா பரிகீர்திதா । உபாதியோகதோ ஹிம்ஸா நாந்யதேதி விநிர்ணயஃ
ஜனகன் சொன்னான்: யாகங்களில் வன்முறை வெளிப்படையாக இருக்கிறது; இருப்பினும் அது அக்ரூரமாகக் கூறப்படுகிறது. காரணங்களால் வன்முறை தோன்றுகிறது; இது உறுதியான முடிவாகும்.
யதா சேந்தநஸம்யோகாதக்நௌ தூமஃ ப்ரவர்ததே । தத்வியோகாத்ததா தஸ்மிந்நிர்தூமத்வம் விபாதி வை
எரியில்கட்டளை சேர்க்கும்போது புகை எழுவது போல, அது இல்லாதபோது அந்த எரி புகையில்லாமல் தென்படுகிறது.
அஹிம்ஸாம் ச ததா வித்தி வேதோக்தாம் முநிஸத்தம । ராகிணாம் ஸாபி ஹிம்ஸைவ நிஃஸ்ப்ரு'ஹாணாம் ந ஸா மதா
வேதங்களில் சொல்லப்பட்ட அஹிம்சை என்பதும், ஆசை உள்ளவர்களுக்கு அது ஹிம்சையாகவே அமையும்; ஆசை இல்லாதவர்களுக்கு அது அப்படியில்லை என்று அறிந்துகொள்.
அராகேண ச யத்கர்ம ததாஹங்காரவர்ஜிதம் । அக்ரு'தம் வேதவித்வாம்ஸஃ ப்ரவதந்தி மநீஷிணஃ
ஆசை இல்லாமல், அகந்தை இல்லாமல் செய்யப்படும் எந்தச் செயலும், வேதத்தை அறிந்த ஞானிகள் அதை செய்ததாகக் கருதுவதில்லை.
க்ரு'ஹஸ்தாநாம் து ஹிம்ஸைவ யா யஜ்ஞே த்விஜஸத்தம । அராகேண ச யத்கர்ம ததாஹம்காரவர்ஜிதம்
கிருஹஸ்தர்களுக்கு, யாகத்தில் ஏற்படும் ஹிம்சை உண்மையிலேயே உள்ளது; ஆனால் ஆசை இல்லாமல், அகந்தை இல்லாமல் செய்யப்படும் செயல்—
ஸாஹிம்ஸைவ மஹாபாக முமுக்ஷூணாம் ஜிதாத்மநாம்
அது தான் உண்மையான அஹிம்சை, ஓர் மகானே, விடுதலை விரும்பி மனதை வென்றவர்களுக்கு.
ஶுகஸ்ய விவாஹாதிகார்யவர்ணநம் ஶுக உவாச ஸந்தேஹோऽயம் மஹாராஜ வர்ததே ஹ்ரு'தயே மம । மாயாமத்யே வர்தமாநஃ ஸ கதம் நிஃஸ்ப்ரு'ஹோ பவேத்
சுகன் சொன்னான்: மகாராஜா, என் மனதில் ஒரு சந்தேகம் உள்ளது; மாயையில் வாழும் ஒருவர் எப்படி ஆசை இல்லாதவராக முடியும்?
ஶாஸ்த்ரஜ்ஞாநம் ச ஸம்ப்ராப்ய நித்யாநித்யவிசாரணம் । த்யஜதே ந மநோ மோஹம் ஸ கதம் முச்யதே நரஃ
சாஸ்திர ஞானமும், நித்யம்-அநித்யம் எனும் விவேகமும் வந்தபின்பும், மனம் மாயையை விடுவதில்லை; அப்படி இருக்க, மனிதன் எப்படி விடுதலை பெற முடியும்?
அந்தர்கதம் தமஶ்சேத்தும் ஶாஸ்த்ராத்போதோ ஹி ந க்ஷமஃ । யதா ந நஶ்யதி தமஃ க்ரு'தயா தீபவார்தயா
உள்ளுக்குள் இருக்கும் இருளை நீக்க சாஸ்திர அறிவால் முடியாது; விளக்கை ஏற்றினால் மட்டும் இருள் போகவில்லை போல.