பராநுரக்த்யா மாமேவ சிந்தயேத்யோ ஹ்யதந்த்ரிதஃ । ஸ்வாபேதேநைவ மாம் நித்யம் ஜாநாதி ந விபேததஃ
யார் பரமமான பாசத்துடன் எப்போதும் சோர்வில்லாமல் என்னை நினைக்கிறாரோ, அவர் என்னை தன் ஆத்மாவாகவே அறிந்து, வேறுபாடு இல்லாமல் காண்கிறார்.
மத்ரூபத்வேந ஜீவாநாம் சிந்தநம் குருதே து யஃ । யதா ஸ்வஸ்யாத்மநி ப்ரீதிஸ்ததைவ ச பராத்மநி
யார் உயிர்களை என் ரூபமாகவே நினைக்கிறாரோ, அவருக்கு தன் ஆத்மாவை எப்படி நேசம் இருக்கிறதோ, அதேபோல் பரமாத்மாவையும் நேசம் இருக்கும்.
சைதந்யஸ்ய ஸமாநத்வாந்ந பேதம் குருதே து யஃ । ஸர்வத்ர வர்தமாநாநாம் ஸர்வரூபாம் ச ஸர்வதா
அறிவின் ஒருமை காரணமாக, யார் வேறுபாடு பார்ப்பதில்லை, எப்போதும் எல்லா உருவங்களையும், எல்லா உயிர்களையும் எங்கும் காண்கிறாரோ—
நமதே யஜதே சைவாப்யாசாண்டாலாந்தமீஶ்வர । ந குத்ராபி த்ரோஹபுத்திம் குருதே பேதவர்ஜநாத்
அவன் எல்லோரையும், கீழ்த்தரமான சண்டாளனுக்குப் போயினும், வணங்கி, வழிபடுகிறான்; பாகுபாடு இல்லாததால், எங்கும் பகைமை எண்ணம் ஒருபோதும் கொள்ளமாட்டான்.
மத்ஸ்தாநதர்ஶநே ஶ்ரத்தா மத்பக்ததர்ஶநே ததா । மச்சாஸ்த்ரஶ்ரவணே ஶ்ரத்தா மந்த்ரதந்த்ராதிஷு ப்ரபோ
என் ஸ்தலங்களைப் பார்ப்பதில், என் பக்தர்களைச் சந்திப்பதில், என் நூல்களை கேட்பதில், மந்திரம், தந்திரம் முதலியவற்றில் அவனுக்கு நம்பிக்கை இருக்கிறது, பிரபு.
மாயி ப்ரேமாகுலமதீ ரோமாஞ்சிததநுஃ ஸதா । ப்ரேமாஶ்ருஜலபூர்ணாக்ஷஃ கண்டகத்கதநிஸ்வநஃ
என்னை நேசிப்பதால் அவனுடைய மனம் பூரணமாகும்; அவனுடைய உடல் எப்போதும் புளகிதம்; கண்கள் பாசத்தால் கண்ணீர் நிரம்பும்; குரல் உணர்ச்சியில் தடுமாறும்.
அநந்யேநைவ பாவேந பூஜயேத்யோ நகாதிப । மாமீஶ்வரீம் ஜகத்யோநிம் ஸர்வகாரணகாரணம்
ஓ மலைமன்னனே, யார் என்னை, உலகத்துக்கெல்லாம் ஆதாரமாகவும், எல்லாவற்றுக்கும் காரணமாகவும் இருக்கும் பரமத்தாயை, முழுமையான பக்தியுடன் வழிபடுகிறாரோ,
வ்ரதாநி மம திவ்யாநி நித்யநைமித்திகாந்யபி । நித்யம் யஃ குருதே பக்த்யா வித்தஶாட்யவிவர்ஜிதஃ
யார் என் தெய்வீக விரதங்களை, எப்போதும், சுயநலமோ, பொருளாசையோ இல்லாமல், பக்தியுடன் செய்து வருகிறாரோ,
மதுத்ஸவதித்ரு'க்ஷா ச மதுத்ஸவக்ரு'திஸ்ததா । ஜாயதே யஸ்ய நியதம் ஸ்வபாவாதேவ பூதர
ஓ மலைமன்னனே, யாருக்குள் என் திருவிழாக்களை காணும் ஆசையும், அந்த விழாக்களை நடத்தும் இயல்பும், தானாகவே எப்போதும் எழுகிறது,
உச்சைர்காயம்ஶ்ச நாமாநி மமைவ கலு ந்ரு'த்யதி । அஹங்காராதிரஹிதோ தேஹதாதாத்ம்யவர்ஜிதஃ
யார் என் திருநாமங்களை உரக்கப் பாடி, உண்மையாகவே ஆடிக்கொண்டு, அகந்தை இல்லாமல், உடலை தான் என்று கருதாமல் இருக்கிறாரோ,
ப்ராரப்தேந யதா யச்ச க்ரியதே தத்ததா பவேத் । ந மே சிந்தாஸ்தி தத்ராபி தேஹஸம்ரக்ஷணாதிஷு
விதி எப்படி ஏற்படுத்தியதோ, அது போலவே நடக்கட்டும்; உடலை பாதுகாப்பது போன்ற விஷயங்களில் எனக்கு எந்தக் கவலையும் இல்லை.
இதி பக்திஸ்து யா ப்ரோக்தா பரபக்திஸ்து ஸா ஸ்ம்ரு'தா । யஸ்யாம் தேவ்யதிரிக்தம் து ந கிஞ்சிதபி பாவ்யதே
இப்படி கூறப்பட்ட பக்தியே, உன்னதமான பக்தி என்று அறியப்படுகிறது; இதில் தேவி தவிர வேறு எதையும் எண்ணமில்லை.
இத்தம் ஜாதா பரா பக்திர்யஸ்ய பூதர தத்த்வதஃ । ததைவ தஸ்ய சிந்மாத்ரே மத்ரூபே விலயோ பவேத்
ஓ மலைமன்னனே, யாரிடம் இப்படிப் பரிபூரணமான பக்தி உண்மையாகவே தோன்றுகிறதோ, அவர் என் சுத்த அறிவில், என் ரூபத்தில் ஒன்றாகி விடுகிறார்.
பக்தேஸ்து யா பரா காஷ்டா ஸைவ ஜ்ஞாநம் ப்ரகீர்திதம் । வைராக்யஸ்ய ச ஸீமா ஸா ஜ்ஞாநே ததுபயம் யதஃ
பக்தியின் உச்ச நிலையே அறிவாகும்; அது துறவின் எல்லையும்கூட அதே அறிவிலிருந்து தோன்றுகிறது.
பக்தௌ க்ரு'தாயாம் யஸ்யாபி ப்ராரப்தவஶதோ நக । ந ஜாயதே மம ஜ்ஞாநம் மணித்வீபம் ஸ கச்சதி
ஓ மலைமன்னனே, யாரால் பக்தி செய்யப்பட்டாலும், விதியின் காரணமாக எனது அறிவு தோன்றவில்லை என்றாலும், அவர் மணித்வீபத்திற்குச் செல்வார்.
தத்ர கத்வாகிலாந்போகாநநிச்சந்நபி சர்ச்சதி । ததந்தே மம சித்ரூபஜ்ஞாநம் ஸம்யக்பவேந்நக
அங்கு சென்றவுடன், விருப்பமில்லையென்றாலும் எல்லா இன்பங்களையும் அனுபவித்து, அதன் முடிவில் என் சித்துரூப அறிவு முழுமையாக எழும், ஓ மலைமன்னனே.
தேந முக்தஃ ஸதைவ ஸ்யாஜ்ஜ்ஞாநாந்முக்திர்ந சாந்யதா । இஹைவ யஸ்ய ஜ்ஞாநம் ஸ்யாத்த்ரு'த்கதப்ரத்யகாத்மநஃ
அந்த அறிவால் எப்போதும் விடுதலை கிடைக்கும்; அறிவில்லாமல் விடுதலை இல்லை. யாருக்குள் அந்த அறிவு இதயத்தில், உள்ளுக்குள் எழுகிறதோ,
மம ஸம்வித்பரதநோஸ்தஸ்ய ப்ராணா வ்ரஜந்தி ந । ப்ரஹ்மைவ ஸம்ஸ்ததாப்நோதி ப்ரஹ்மைவ ப்ரஹ்ம வேத யஃ
என் அறிவையே ஆதாரமாக வைத்தவருக்கு உயிர் பிரியாது; அவர் பரப்பிரம்மத்தை அடைவார்; பரப்பிரம்மத்தை அறிந்தவர், அதுவாகவே ஆகிறார்.
கண்டசாமீகரஸமமஜ்ஞாநாத்து திரோஹிதம் । ஜ்ஞாநாதஜ்ஞாநநாஶேந லப்தமேவ ஹி லப்யதே
கழுத்தில் அணியும் பொன் போல, அறியாமையால் மறைந்திருக்கும் அறிவு, அறிவால் அறியாமை நீங்கும்போது மட்டுமே கிடைக்கும்.
விதிதாவிதிதாதந்யந்நகோத்தம வபுர்மம । யதாதர்ஶே ததாத்மநி யதா ஜலே ததா பித்ரு'லோகே
ஓ சிறந்த மலைமன்னனே, அறிந்ததும் அறியாததும் தவிர, என் ரூபம் கண்ணாடியில் தெரிப்பது போலவும், நீரில் பிரதிபலிப்பது போலவும், பிதிருலோகத்திலும் தன்னைத் தானாகத் தெரிகிறது.
சாயாதபௌ யதா ஸ்வச்சௌ விவிக்தௌ தத்வதேவ ஹி । மம லோகே பவேஜ்ஜ்ஞாநம் த்வைதபாவவிவர்ஜிதம்
தண்ணீரில் நிழலும் வெயிலும் தனித்தனியாகத் தெளிவாக இருப்பதைப் போல, என் உலகில் இரட்டையுணர்வு இல்லாமல் அறிவு எழுகிறது.
யஸ்து வைராக்யவாநேவ ஜ்ஞாநஹீநோ ம்ரியேத சேத் । ப்ரஹ்மலோகே வஸேந்நித்யம் யாவத்கல்பம் ததஃ பரம்
ஆனால் யாருக்குத் துறவு இருந்தாலும், அறிவு இல்லாமல் இறந்துவிட்டால், அவர் பிரம்மலோகத்தில் ஒரு கல்பம் முழுவதும் வாழ்வார், அதன் பிறகும் தொடரும்.
ஶுசீநாம் ஶ்ரீமதாம் கேஹே பவேத்தஸ்ய ஜநிஃ புநஃ । கரோதி ஸாதநம் பஶ்சாத்ததோ ஜ்ஞாநம் ஹி ஜாயதே
பின்னர், தூய்மையும் செல்வமும் உள்ள வீட்டில் பிறப்பு ஏற்படும்; அதன்பின் அவர் சாதனையில் ஈடுபட்டு, அறிவு பிறக்கும்.
அநேகஜந்மபீ ராஜஞ்ஜ்ஞாநம் ஸ்யாந்நைகஜந்மநா । ததஃ ஸர்வப்ரயத்நேந ஜ்ஞாநார்தம் யத்நமாஶ்ரயேத்
ஓ மன்னா, அறிவு பல பிறவிகளுக்குப் பிறகே கிடைக்கும்; ஒரே பிறவியில் கிடைக்காது. அதனால் அறிவை பெற எல்லா முயற்சியையும் மேற்கொள்ள வேண்டும்.
நோசேந்மஹாந் விநாஶஃ ஸ்யாஜ்ஜந்மைதத்துர்லபம் புநஃ । தத்ராபி ப்ரதமே வர்ணே வேதப்ராப்திஶ்ச துர்லபா
இல்லை என்றால் பெரிய அழிவு உண்டாகும்; இப்படிப் பிறப்பு மீண்டும் பெறுவது மிகவும் அரிது. அதிலும், முதல் வகுப்பில் வேதம் பெறுவதும் அரிதே.
ஶமாதிஷட்கஸம்பத்திர்யோகஸித்திஸ்ததைவ ச । ததோத்தமகுருப்ராப்திஃ ஸர்வமேவாத்ர துர்லபம்
அமைதி முதலான ஆறு நல்ல பண்புகள், யோகத்தில் சிறந்த நிலை, மேலும் சிறந்த குருவை அடைவது—all இவை அனைத்தும் இங்கே பெற மிகவும் கடினம்.
ததேந்த்ரியாணாம் படுதா ஸம்ஸ்க்ரு'தத்வம் தநோஸ்ததா । அநேகஜந்மபுண்யைஸ்து மோக்ஷேச்சா ஜாயதே ததஃ
அதேபோல், அறிவாற்றல் மிகுந்த உணர்வுகள், உடல் நன்றாக வளர்ச்சி—all இவை ஏற்படுகின்றன. பல பிறவிகளின் புண்ணியத்தால் தான் விடுதலைக்கான ஆசை பிறக்கிறது.
ஸாதநே ஸபலேऽப்யேவம் ஜாயமாநேऽபி யோ நரஃ । ஜ்ஞாநார்தம் நைவ யததே தஸ்ய ஜந்ம நிரர்தகம்
இப்படி எல்லா சாதனைகளும் கிடைத்தும், ஒரு மனிதன் அறிவை நாடாமல் இருந்தால், அவன் பிறப்பு பயனற்றதாகி விடும்.
தஸ்மாத்ராஜந்யதாஶக்த்யா ஜ்ஞாநார்தம் யத்நமாஶ்ரயேத் । பதே பதேऽஶ்வமேதஸ்ய பலமாப்நோதி நிஶ்சிதம்
அதனால், அரசே, ஒருவர் தன்னால் இயன்ற அளவு அறிவை நாட முயற்சி செய்ய வேண்டும்; ஒவ்வொரு படியிலும் அசுவமேத யாகத்தின் பலனை நிச்சயமாக பெறுவான்.
க்ரு'தமிவ பயஸி நிகூடம் பூதே பூதே ச வஸதி விஜ்ஞாநம் । ஸததம் மந்தயிதவ்யம் மநஸா மந்தாநபூதேந
பாலில் நெய் மறைந்திருப்பதைப் போல, அறிவும் ஒவ்வொரு உயிரிலும் இருக்கிறது; அதை மனதை மத்தாக வைத்து எப்போதும் கடைந்து எடுக்க வேண்டும்.