மாத்ஸர்யக்ரோதயுக்தோ யஸ்தஸ்ய பக்திஸ்து தாமஸீ । பரபீடாதிரஹிதஃ ஸ்வகல்யாணார்தமேவ ச
அவனிடம் பொறாமையும் கோபமும் நிறைந்திருந்தால், அவன் பக்தி தாமஸமாகும். ஆனால் பிறருக்கு எதுவும் தீங்கு செய்யாமல், தன் நன்மைக்காக மட்டும் செய்கிறவனுக்கு—
நித்யம் ஸகாமோ ஹ்ரு'தயம் யஶோऽர்தீ போகலோலுபஃ । தத்தத்பலஸமாவாப்த்யை மாமுபாஸ்தேऽதிபக்திதஃ
யார் எப்போதும் ஆசையோடு, புகழும் செல்வமும் இன்பமும் விரும்பி, அந்த பலன்களை பெறவே என்னை ஆழ்ந்த பக்தியுடன் வழிபடுகிறாரோ—
பேதபுத்த்யா து மாம் ஸ்வஸ்மாதந்யாம் ஜாநாதி பாமரஃ । தஸ்ய பக்திஃ ஸமாக்யாதா நகாதிப து ராஜஸீ
ஆனால், தன்னைவிட வேறுபட்டவன் என்று என்னை அறிந்து, மனதில் பாகுபாடு கொண்ட அறியாதவன், அவனுடைய பக்தி, மலையடிபதி, ராஜசமாகும்.
பரமேஶார்பணம் கர்ம பாபஸங்க்ஷாலநாய ச । வேதோக்தத்வாதவஶ்யம் தத்கர்தவ்யம் து மயாநிஶம்
உயர்ந்த இறைவனுக்காகவும், பாவங்களை கழுவவும் செய்யும் செயல்கள் வேதங்களில் கட்டளையிடப்பட்டுள்ளதால், அவற்றை நான் எப்போதும் செய்யவேண்டும்.
இதி நிஶ்சிதபுத்திஸ்து பேதபுத்திமுபாஶ்ரிதஃ । கரோதி ப்ரீதயே கர்ம பக்திஃ ஸா நக ஸத்த்விகீ
தெளிவான மனதுடன், பாகுபாடு இருந்தபோதும், என் திருப்திக்காகச் செயல்கள் செய்பவன், மலையிலுள்ள சிறந்தவரே, அவனுடைய பக்தி சாத்த்விகமாகும்.
பரபக்தேஃ ப்ராபிகேயம் பேதபுத்த்யவலம்பநாத் । பூர்வப்ரோக்தே ஹ்யுபே பக்தீ ந பரப்ராபிகே மதே
இந்த பாகுபாடு சார்ந்த பக்தி, உயர்ந்த பக்திக்குத் தானாகவே வழிவகுக்கும்; ஆனால் முன்பு கூறப்பட்ட இரு வகை பக்திகளால் அந்த உயர்ந்த நிலை அடைய முடியாது.
அதுநா பரபக்திம் து ப்ரோச்யமாநாம் நிபோத மே । மத்குணஶ்ரவணம் நித்யம் மம நாமாநுகீர்தநம்
இப்போது நான் சொல்லப்போகும் பரம பக்தியை கேள்: என் குணங்களை எப்போதும் கேட்பதும், என் நாமங்களை தொடர்ந்து கூறுவதும்—
கல்யாணகுணரத்நாநாமாகராயாம் மயி ஸ்திரம் । சேதஸோ வர்தநம் சைவ தைலதாராஸமம் ஸதா
நல்ல குணங்களும் நற்குண ரத்தினங்களும் நிறைந்த என்னை மனது எப்போதும் நிலையாக நினைத்திருப்பதும், அது எண்ணெய் பாயும் ஓடையைப் போல் இடையறாது இருக்க வேண்டும்.
ஹேதுஸ்து தத்ர கோ வாபி ந கதாசித்பவேதபி । ஸாமீப்யஸார்ஷ்டிஸாயுஜ்யஸாலோக்யாநாம் ந சைஷணா
அந்த பக்தியில் எந்த காரணமும், நோக்கமும் ஒருபோதும் இருக்காது; என்னை அணுக, சமமாக, ஒன்றாக, அல்லது என்னோடு வாழ வேண்டும் என்ற ஆசையும் இருக்காது.
மத்ஸேவாதோऽதிகம் கிஞ்சிந்நைவ ஜாநாதி கர்ஹிசித் । ஸேவ்யஸேவகதாபாவாத்தத்ர மோக்ஷம் ந வாஞ்சதி
என்னை சேவிப்பதைவிட மேலானது எதுவும் என்று அவன் ஒருபோதும் அறியான்; சேவகன், சேவிக்கப்படுபவன் என்ற வேறுபாடு இல்லாததால், அவன் விடுதலைக்கே ஆசைப்படமாட்டான்.
பராநுரக்த்யா மாமேவ சிந்தயேத்யோ ஹ்யதந்த்ரிதஃ । ஸ்வாபேதேநைவ மாம் நித்யம் ஜாநாதி ந விபேததஃ
யார் பரமமான பாசத்துடன் எப்போதும் சோர்வில்லாமல் என்னை நினைக்கிறாரோ, அவர் என்னை தன் ஆத்மாவாகவே அறிந்து, வேறுபாடு இல்லாமல் காண்கிறார்.
மத்ரூபத்வேந ஜீவாநாம் சிந்தநம் குருதே து யஃ । யதா ஸ்வஸ்யாத்மநி ப்ரீதிஸ்ததைவ ச பராத்மநி
யார் உயிர்களை என் ரூபமாகவே நினைக்கிறாரோ, அவருக்கு தன் ஆத்மாவை எப்படி நேசம் இருக்கிறதோ, அதேபோல் பரமாத்மாவையும் நேசம் இருக்கும்.
சைதந்யஸ்ய ஸமாநத்வாந்ந பேதம் குருதே து யஃ । ஸர்வத்ர வர்தமாநாநாம் ஸர்வரூபாம் ச ஸர்வதா
அறிவின் ஒருமை காரணமாக, யார் வேறுபாடு பார்ப்பதில்லை, எப்போதும் எல்லா உருவங்களையும், எல்லா உயிர்களையும் எங்கும் காண்கிறாரோ—
நமதே யஜதே சைவாப்யாசாண்டாலாந்தமீஶ்வர । ந குத்ராபி த்ரோஹபுத்திம் குருதே பேதவர்ஜநாத்
அவன் எல்லோரையும், கீழ்த்தரமான சண்டாளனுக்குப் போயினும், வணங்கி, வழிபடுகிறான்; பாகுபாடு இல்லாததால், எங்கும் பகைமை எண்ணம் ஒருபோதும் கொள்ளமாட்டான்.
மத்ஸ்தாநதர்ஶநே ஶ்ரத்தா மத்பக்ததர்ஶநே ததா । மச்சாஸ்த்ரஶ்ரவணே ஶ்ரத்தா மந்த்ரதந்த்ராதிஷு ப்ரபோ
என் ஸ்தலங்களைப் பார்ப்பதில், என் பக்தர்களைச் சந்திப்பதில், என் நூல்களை கேட்பதில், மந்திரம், தந்திரம் முதலியவற்றில் அவனுக்கு நம்பிக்கை இருக்கிறது, பிரபு.
மாயி ப்ரேமாகுலமதீ ரோமாஞ்சிததநுஃ ஸதா । ப்ரேமாஶ்ருஜலபூர்ணாக்ஷஃ கண்டகத்கதநிஸ்வநஃ
என்னை நேசிப்பதால் அவனுடைய மனம் பூரணமாகும்; அவனுடைய உடல் எப்போதும் புளகிதம்; கண்கள் பாசத்தால் கண்ணீர் நிரம்பும்; குரல் உணர்ச்சியில் தடுமாறும்.
அநந்யேநைவ பாவேந பூஜயேத்யோ நகாதிப । மாமீஶ்வரீம் ஜகத்யோநிம் ஸர்வகாரணகாரணம்
ஓ மலைமன்னனே, யார் என்னை, உலகத்துக்கெல்லாம் ஆதாரமாகவும், எல்லாவற்றுக்கும் காரணமாகவும் இருக்கும் பரமத்தாயை, முழுமையான பக்தியுடன் வழிபடுகிறாரோ,
வ்ரதாநி மம திவ்யாநி நித்யநைமித்திகாந்யபி । நித்யம் யஃ குருதே பக்த்யா வித்தஶாட்யவிவர்ஜிதஃ
யார் என் தெய்வீக விரதங்களை, எப்போதும், சுயநலமோ, பொருளாசையோ இல்லாமல், பக்தியுடன் செய்து வருகிறாரோ,
மதுத்ஸவதித்ரு'க்ஷா ச மதுத்ஸவக்ரு'திஸ்ததா । ஜாயதே யஸ்ய நியதம் ஸ்வபாவாதேவ பூதர
ஓ மலைமன்னனே, யாருக்குள் என் திருவிழாக்களை காணும் ஆசையும், அந்த விழாக்களை நடத்தும் இயல்பும், தானாகவே எப்போதும் எழுகிறது,
உச்சைர்காயம்ஶ்ச நாமாநி மமைவ கலு ந்ரு'த்யதி । அஹங்காராதிரஹிதோ தேஹதாதாத்ம்யவர்ஜிதஃ
யார் என் திருநாமங்களை உரக்கப் பாடி, உண்மையாகவே ஆடிக்கொண்டு, அகந்தை இல்லாமல், உடலை தான் என்று கருதாமல் இருக்கிறாரோ,
ப்ராரப்தேந யதா யச்ச க்ரியதே தத்ததா பவேத் । ந மே சிந்தாஸ்தி தத்ராபி தேஹஸம்ரக்ஷணாதிஷு
விதி எப்படி ஏற்படுத்தியதோ, அது போலவே நடக்கட்டும்; உடலை பாதுகாப்பது போன்ற விஷயங்களில் எனக்கு எந்தக் கவலையும் இல்லை.
இதி பக்திஸ்து யா ப்ரோக்தா பரபக்திஸ்து ஸா ஸ்ம்ரு'தா । யஸ்யாம் தேவ்யதிரிக்தம் து ந கிஞ்சிதபி பாவ்யதே
இப்படி கூறப்பட்ட பக்தியே, உன்னதமான பக்தி என்று அறியப்படுகிறது; இதில் தேவி தவிர வேறு எதையும் எண்ணமில்லை.
இத்தம் ஜாதா பரா பக்திர்யஸ்ய பூதர தத்த்வதஃ । ததைவ தஸ்ய சிந்மாத்ரே மத்ரூபே விலயோ பவேத்
ஓ மலைமன்னனே, யாரிடம் இப்படிப் பரிபூரணமான பக்தி உண்மையாகவே தோன்றுகிறதோ, அவர் என் சுத்த அறிவில், என் ரூபத்தில் ஒன்றாகி விடுகிறார்.
பக்தேஸ்து யா பரா காஷ்டா ஸைவ ஜ்ஞாநம் ப்ரகீர்திதம் । வைராக்யஸ்ய ச ஸீமா ஸா ஜ்ஞாநே ததுபயம் யதஃ
பக்தியின் உச்ச நிலையே அறிவாகும்; அது துறவின் எல்லையும்கூட அதே அறிவிலிருந்து தோன்றுகிறது.
பக்தௌ க்ரு'தாயாம் யஸ்யாபி ப்ராரப்தவஶதோ நக । ந ஜாயதே மம ஜ்ஞாநம் மணித்வீபம் ஸ கச்சதி
ஓ மலைமன்னனே, யாரால் பக்தி செய்யப்பட்டாலும், விதியின் காரணமாக எனது அறிவு தோன்றவில்லை என்றாலும், அவர் மணித்வீபத்திற்குச் செல்வார்.
தத்ர கத்வாகிலாந்போகாநநிச்சந்நபி சர்ச்சதி । ததந்தே மம சித்ரூபஜ்ஞாநம் ஸம்யக்பவேந்நக
அங்கு சென்றவுடன், விருப்பமில்லையென்றாலும் எல்லா இன்பங்களையும் அனுபவித்து, அதன் முடிவில் என் சித்துரூப அறிவு முழுமையாக எழும், ஓ மலைமன்னனே.
தேந முக்தஃ ஸதைவ ஸ்யாஜ்ஜ்ஞாநாந்முக்திர்ந சாந்யதா । இஹைவ யஸ்ய ஜ்ஞாநம் ஸ்யாத்த்ரு'த்கதப்ரத்யகாத்மநஃ
அந்த அறிவால் எப்போதும் விடுதலை கிடைக்கும்; அறிவில்லாமல் விடுதலை இல்லை. யாருக்குள் அந்த அறிவு இதயத்தில், உள்ளுக்குள் எழுகிறதோ,
மம ஸம்வித்பரதநோஸ்தஸ்ய ப்ராணா வ்ரஜந்தி ந । ப்ரஹ்மைவ ஸம்ஸ்ததாப்நோதி ப்ரஹ்மைவ ப்ரஹ்ம வேத யஃ
என் அறிவையே ஆதாரமாக வைத்தவருக்கு உயிர் பிரியாது; அவர் பரப்பிரம்மத்தை அடைவார்; பரப்பிரம்மத்தை அறிந்தவர், அதுவாகவே ஆகிறார்.
கண்டசாமீகரஸமமஜ்ஞாநாத்து திரோஹிதம் । ஜ்ஞாநாதஜ்ஞாநநாஶேந லப்தமேவ ஹி லப்யதே
கழுத்தில் அணியும் பொன் போல, அறியாமையால் மறைந்திருக்கும் அறிவு, அறிவால் அறியாமை நீங்கும்போது மட்டுமே கிடைக்கும்.
விதிதாவிதிதாதந்யந்நகோத்தம வபுர்மம । யதாதர்ஶே ததாத்மநி யதா ஜலே ததா பித்ரு'லோகே
ஓ சிறந்த மலைமன்னனே, அறிந்ததும் அறியாததும் தவிர, என் ரூபம் கண்ணாடியில் தெரிப்பது போலவும், நீரில் பிரதிபலிப்பது போலவும், பிதிருலோகத்திலும் தன்னைத் தானாகத் தெரிகிறது.