த்விதீயாத்வை பயம் ராஜம்ஸ்ததபாவாத் பிபேதி ந । ந தத்வியோகோ மேऽப்யஸ்தி மத்வியோகோऽபி தஸ்ய ந
இரட்டை உணர்விலிருந்து தான் பயம் தோன்றுகிறது, அரசே. இரட்டை உணர்வு இல்லாத இடத்தில் எந்த பயமும் இல்லை. அவனிடமிருந்து எனக்கு பிரிவு இல்லை, என்மீது அவனுக்கும் பிரிவு இல்லை.
அஹமேவ ஸ ஸோऽஹம் வை நிஶ்சிதம் வித்தி பர்வத । மத்தர்ஶநம் து தத்ர ஸ்யாத்யத்ர ஜ்ஞாநீ ஸ்திதோ மம
நான் அவனே, அவனும் நானே என்பதே உண்மை, பர்வதா. இதை உறுதியாக அறிந்து கொள். எனது உண்மையான அறிஞன் இருக்கும் இடமெல்லாம் என்னை காணலாம்.
நாஹம் தீர்தே ந கைலாஸே வைகுண்டே வா ந கர்ஹிசித் । வஸாமி கிந்து மஜ்ஜ்ஞாநிஹ்ரு'தயாம்போஜமத்யமே
நான் தீர்த்தங்களில் அல்ல, கைலாசத்தில் அல்ல, வைகுண்டத்திலும் அல்ல, வேறு எங்கும் இல்லை. என் உண்மையை அறிந்தவரின் இதயத்தில் உள்ள தாமரையில் தான் நான் உறைகிறேன்.
மத்பூஜாகோடிபலதம் ஸக்ரு'ந்மஜ்ஜ்ஞாநிநோऽர்சநம் । குலம் பவித்ரம் தஸ்யாஸ்தி ஜநநீ க்ரு'தக்ரு'த்யகா
என் உண்மையை அறிந்தவர் ஒருமுறை செய்த வழிபாடு, கோடிக்கணக்கான வழிபாடுகளுக்குச் சமமான பலனை தரும். அவனது குடும்பம் புனிதமாகும்; அவனை பெற்ற தாய்க்கு வாழ்க்கை அர்த்தமடைந்ததாகும்.
விஶ்வம்பரா புண்யவதீ சில்லயோ யஸ்ய சேதஸஃ । ப்ரஹ்மஜ்ஞாநம் து யத்ப்ரு'ஷ்டம் த்வயா பர்வதஸத்தம
அப்படிப்பட்டவரின் மனம் தங்கும் பூமி புண்ணியமானதும், புனிதமானதும் ஆகும். பர்வதங்களுக்கெல்லாம் தலைவனே, நீ இந்தப் பிரம்ம அறிவை எனிடம் கேட்டாய்.
கதிதம் தந்மயா ஸர்வம் நாதோ வக்தவ்யமஸ்தி ஹி । இதம் ஜ்யேஷ்டாய புத்ராய பக்தியுக்தாய ஶீலிநே
இதனை எல்லாம் நான் கூறிவிட்டேன்; இனி கூற வேண்டியதில்லை. இது மூத்த மகனுக்கு, பக்தியும் நல்லொழுக்கமும் உடையவனுக்கு சொல்லப்பட வேண்டும்.
ஶிஷ்யாய ச யதோக்தாய வக்தவ்யம் நாந்யதா க்வசித் । யஸ்ய தேவே பரா பக்திர்யதா தேவே ததா குரௌ
உத்தரவுப்படி நடக்கும் சீடனுக்கே இதை சொல்ல வேண்டும்; வேறு யாருக்கும் எப்போது சொல்லக் கூடாது. தெய்வத்தில் எவ்வளவு பக்தி இருக்கிறதோ, அதேபோல் குருவிலும் இருக்க வேண்டும்.
தஸ்யைதே கதிதா ஹ்யர்தாஃ ப்ரகாஶந்தே மஹாத்மநஃ । யேநோபதிஷ்டா வித்யேயம் ஸ ஏவ பரமேஶ்வரஃ
அப்படிப்பட்ட மகானுக்கு இந்த அர்த்தங்கள் வெளிப்படுகின்றன; இந்த அறிவை உபதேசித்தவரே பரம ஈச்வரன் ஆவார்.
யஸ்யாயம் ஸுக்ரு'தம் கர்துமஸமர்தஸ்ததோ ரு'ணீ । பித்ரோரப்யதிகஃ ப்ரோக்தோ ப்ரஹ்மஜந்மப்ரதாயகஃ
இந்த நன்மை செய்ய இயலாதவன் கடனாளி ஆகிறான்; பிரம்ம அறிவை அளிப்பவன் பெற்றோரைவிட உயர்ந்தவன் என்று கூறப்படுகிறது.
பித்ரு'ஜாதம் ஜந்ம நஷ்டம் நேத்தம் ஜாதம் கதாசந । தஸ்மை ந த்ருஹ்யேதித்யாதி நிகமோऽப்யவதந்நக
பெற்றோரால் கிடைக்கும் பிறப்பு அழிந்துவிடும்; அந்த மாதிரியான பிறப்பு மீண்டும் கிடைக்காது. ஆகவே, அவனைத் துன்புறுத்தக் கூடாது என்று வேதமும் கூறுகிறது, பர்வதா.
தஸ்மாச்சாஸ்த்ரஸ்ய ஸித்தாந்தோ ப்ரஹ்மதாதா குருஃ பரஃ । ஶிவே ருஷ்டே குருஸ்த்ராதா குரௌ ருஷ்டே ந ஶங்கரஃ
ஆகவே, வேதத்தின் முடிவாக, பிரம்ம அறிவை அளிக்கும் குருவே உயர்ந்தவர். சிவன் கோபித்தால் குரு காப்பாற்றுவார்; ஆனால் குரு கோபித்தால் சங்கரன் கூட காப்பாற்றமாட்டார்.
தஸ்மாத்ஸர்வப்ரயத்நேந ஶ்ரீகுரும் தோஷயேந்நக । காயேந மநஸா வாசா ஸர்வதா தத்பரோ பவேத்
எனவே, எல்லா முயற்சியுடனும் குருவை மகிழ்விக்க வேண்டும், பர்வதா. உடல், மனம், வாக்கு மூலமாக எப்போதும் அவரிடம் பக்தியுடன் இருக்க வேண்டும்.
அந்யதா து க்ரு'தக்நஃ ஸ்யாத்க்ரு'தக்நே நாஸ்தி நிஷ்க்ரு'திஃ । இந்த்ரேணாதர்வணாயோக்தா ஶிரஶ்சேதப்ரதிஜ்ஞயா
இல்லை என்றால், அவன் நன்றி கெட்டவனாகிவிடுவான்; நன்றி கெட்டவனுக்கு பரிகாரம் இல்லை. இந்திரன் அதர்வணிடம் தலை துண்டிப்பதாக உறுதி செய்து சொன்னான்.
அஶ்விப்யாம் கதநே தஸ்ய ஶிரஶ்சிந்நம் ச வஜ்ரிணா । அஶ்வீயம் தச்சிரோ நஷ்டம் த்ரு'ஷ்ட்வா வைத்யௌ ஸுரோத்தமௌ
அவன் அஷ்வின்களிடம் சொன்னபோது, வஜ்ராயுதம் கொண்டவன் அவனது தலையை துண்டித்தான். அஷ்வின்களின் தலையை இழந்ததை அந்த இரு தெய்வ மருத்துவரும் பார்த்தார்கள்.
புநஃ ஸம்யோஜிதம் ஸ்வீயம் தாப்யாம் முநிஶிரஸ்ததா । இதி ஸங்கடஸம்பாத்யா ப்ரஹ்மவித்யா நகாதிப । லப்தா யேந ஸ தந்யஃ ஸ்யாத்க்ரு'தக்ரு'த்யஶ்ச பூதர
பின்னர் அந்த இருவராலும் முனிவரின் தலையை மீண்டும் பொருத்தினார்கள். இவ்வாறு துன்பங்களை கடந்து பிரம்ம அறிவை பெற்றான், பர்வதங்களின் அரசே. அதை பெற்றவன் பாக்கியசாலி, வாழ்வில் அர்த்தம் அடைந்தவன்.
இதி ஶ்ரீதேவீபாகவதே மஹாபுராணேऽஷ்டாதஶஸாஹஸ்ர்யாம் ஸம்ஹிதாயாம் ஸப்தமஸ்கந்தே தேவீகீதாயாம் ப்ரஹ்மவித்யோபதேஶவர்ணநம் நாம ஷட்த்ரிம்ஶோऽத்யாயஃ
இவ்வாறு, பத்தெட்டாயிரம் பாடல்கள் கொண்ட ஸ்ரீதேவீபாகவத மகாபுராணத்தின் ஏழாம் ஸ்கந்தத்தில் உள்ள தேவி கீதையில், பிரம்ம அறிவை உபதேசிக்கும் பதினாறாவது அதிகாரம் முடிவடைகிறது.
தேவீகீதாயாம் பக்திமஹிமாவர்ணநம் ஹிமாலய உவாச ஸ்வீயாம் பக்திம் வதஸ்வாம்ப யேந ஜ்ஞாநம் ஸுகேந ஹி । ஜாயேத மநுஜஸ்யாஸ்ய மத்யமஸ்யாவிராகிணஃ
இமயமலை சொன்னான்: அம்மா, உங்கள் பக்தி எப்படியென்று கூறுங்கள். அதனால், நடுத்தரமான மனம் கொண்ட, விருப்பம் இல்லாத மனிதனுக்கே கூட அறிவு எளிதாக பிறக்கிறது.
தேவ்யுவாச மார்காஸ்த்ரயோ மே விக்யாதா மோக்ஷப்ராப்தௌ நகாதிப । கர்மயோகோ ஜ்ஞாநயோகோ பக்தியோகஶ்ச ஸத்தம
தேவி சொன்னாள்: பர்வத அரசே, முத்தி பெற மூன்று வழிகள் புகழ்பெற்றவை: கர்ம யோகம், ஞான யோகம், பக்தி யோகம்.
த்ரயாணாமப்யயம் யோக்யஃ கர்தும் ஶக்யோऽஸ்தி ஸர்வதா । ஸுலபத்வாந்மாநஸத்வாத்காயசித்தாத்யபீடநாத்
இந்த வழிபாடு எல்லா மூவருக்கும் ஏற்றது; எப்போது வேண்டுமானாலும் செய்யலாம், ஏனென்றால் இது எளிதும், மனதிலேயே நடைபெறும், உடலுக்கும், மனதுக்கும், மற்ற எதற்கும் தொந்தரவு செய்யாது.
குணபேதாந்மநுஷ்யாணாம் ஸா பக்திஸ்த்ரிவிதா மதா । பரபீடாம் ஸமுத்திஶ்ய தம்பம் க்ரு'த்வா புரஃஸரம்
மனிதர்களின் குண வேறுபாடுகள் காரணமாக, பக்தி மூன்று வகைப்படும் என்று கூறப்படுகிறது. யாராவது பிறரை வேதனைப்படுத்தும் நோக்கத்துடன், புறத்தில் பாசாங்கு செய்து செய்கிறார்களானால்—
மாத்ஸர்யக்ரோதயுக்தோ யஸ்தஸ்ய பக்திஸ்து தாமஸீ । பரபீடாதிரஹிதஃ ஸ்வகல்யாணார்தமேவ ச
அவனிடம் பொறாமையும் கோபமும் நிறைந்திருந்தால், அவன் பக்தி தாமஸமாகும். ஆனால் பிறருக்கு எதுவும் தீங்கு செய்யாமல், தன் நன்மைக்காக மட்டும் செய்கிறவனுக்கு—
நித்யம் ஸகாமோ ஹ்ரு'தயம் யஶோऽர்தீ போகலோலுபஃ । தத்தத்பலஸமாவாப்த்யை மாமுபாஸ்தேऽதிபக்திதஃ
யார் எப்போதும் ஆசையோடு, புகழும் செல்வமும் இன்பமும் விரும்பி, அந்த பலன்களை பெறவே என்னை ஆழ்ந்த பக்தியுடன் வழிபடுகிறாரோ—
பேதபுத்த்யா து மாம் ஸ்வஸ்மாதந்யாம் ஜாநாதி பாமரஃ । தஸ்ய பக்திஃ ஸமாக்யாதா நகாதிப து ராஜஸீ
ஆனால், தன்னைவிட வேறுபட்டவன் என்று என்னை அறிந்து, மனதில் பாகுபாடு கொண்ட அறியாதவன், அவனுடைய பக்தி, மலையடிபதி, ராஜசமாகும்.
பரமேஶார்பணம் கர்ம பாபஸங்க்ஷாலநாய ச । வேதோக்தத்வாதவஶ்யம் தத்கர்தவ்யம் து மயாநிஶம்
உயர்ந்த இறைவனுக்காகவும், பாவங்களை கழுவவும் செய்யும் செயல்கள் வேதங்களில் கட்டளையிடப்பட்டுள்ளதால், அவற்றை நான் எப்போதும் செய்யவேண்டும்.
இதி நிஶ்சிதபுத்திஸ்து பேதபுத்திமுபாஶ்ரிதஃ । கரோதி ப்ரீதயே கர்ம பக்திஃ ஸா நக ஸத்த்விகீ
தெளிவான மனதுடன், பாகுபாடு இருந்தபோதும், என் திருப்திக்காகச் செயல்கள் செய்பவன், மலையிலுள்ள சிறந்தவரே, அவனுடைய பக்தி சாத்த்விகமாகும்.
பரபக்தேஃ ப்ராபிகேயம் பேதபுத்த்யவலம்பநாத் । பூர்வப்ரோக்தே ஹ்யுபே பக்தீ ந பரப்ராபிகே மதே
இந்த பாகுபாடு சார்ந்த பக்தி, உயர்ந்த பக்திக்குத் தானாகவே வழிவகுக்கும்; ஆனால் முன்பு கூறப்பட்ட இரு வகை பக்திகளால் அந்த உயர்ந்த நிலை அடைய முடியாது.
அதுநா பரபக்திம் து ப்ரோச்யமாநாம் நிபோத மே । மத்குணஶ்ரவணம் நித்யம் மம நாமாநுகீர்தநம்
இப்போது நான் சொல்லப்போகும் பரம பக்தியை கேள்: என் குணங்களை எப்போதும் கேட்பதும், என் நாமங்களை தொடர்ந்து கூறுவதும்—
கல்யாணகுணரத்நாநாமாகராயாம் மயி ஸ்திரம் । சேதஸோ வர்தநம் சைவ தைலதாராஸமம் ஸதா
நல்ல குணங்களும் நற்குண ரத்தினங்களும் நிறைந்த என்னை மனது எப்போதும் நிலையாக நினைத்திருப்பதும், அது எண்ணெய் பாயும் ஓடையைப் போல் இடையறாது இருக்க வேண்டும்.
ஹேதுஸ்து தத்ர கோ வாபி ந கதாசித்பவேதபி । ஸாமீப்யஸார்ஷ்டிஸாயுஜ்யஸாலோக்யாநாம் ந சைஷணா
அந்த பக்தியில் எந்த காரணமும், நோக்கமும் ஒருபோதும் இருக்காது; என்னை அணுக, சமமாக, ஒன்றாக, அல்லது என்னோடு வாழ வேண்டும் என்ற ஆசையும் இருக்காது.
மத்ஸேவாதோऽதிகம் கிஞ்சிந்நைவ ஜாநாதி கர்ஹிசித் । ஸேவ்யஸேவகதாபாவாத்தத்ர மோக்ஷம் ந வாஞ்சதி
என்னை சேவிப்பதைவிட மேலானது எதுவும் என்று அவன் ஒருபோதும் அறியான்; சேவகன், சேவிக்கப்படுபவன் என்ற வேறுபாடு இல்லாததால், அவன் விடுதலைக்கே ஆசைப்படமாட்டான்.