ப்ரணவோ தநுஃ ஶரோ ஹ்யாத்மா ப்ரஹ்ம தல்லக்ஷ்யமுச்யதே । அப்ரமத்தேந வேத்தவ்யம் ஶரவத்தந்மயோ பவேத்
ஓம் என்பது வில், ஆன்மா என்பது அம்பு, பரம்பொருள் தான் குறி என்று கூறப்படுகிறது; கவனத்துடன் அதைப் பாய்ச்ச வேண்டும்; அம்பு போல அதோடு ஒன்றாக வேண்டும்.
யஸ்மிந் த்யௌஶ்ச ப்ரு'திவீ சாந்தரிக்ஷ- மோதம் மநஃ ஸஹ ப்ராணைஶ்ச ஸர்வைஃ । தமேவைகம் ஜாநதாத்மாநம் அந்யா வாசோ விமுஞ்சதாம்ரு'தஸ்யைஷ ஸேதுஃ
வானம், பூமி, இடையிலான வெளி, மனமும் உயிரும் அனைத்தும் யாரில் ஒன்றாக இணைந்துள்ளனவோ, அவரையே ஆன்மாவாக அறிந்து, பிற வார்த்தைகளை விட்டுவிடுங்கள்; இது தான் அமரத்துவத்திற்கு பாலம்.
அரா இவ ரதநாபௌ ஸம்ஹதா யத்ர நாட்யஃ । ஸ ஏஷோऽந்தஶ்சரதே பஹுதா ஜாயமாநஃ
ரத சக்கரத்தின் நாபியில் spokes ஒன்று சேரும் போல, நாடிகள் அனைத்தும் இதில் இணைகின்றன; இவன் உள்ளே பலவகையாக இயங்குகிறான்.
ஓமித்யேவம் த்யாயதாத்மாநம் ஸ்வஸ்தி வஃ பாராய தமஸஃ பரஸ்தாத் । திவ்யே ப்ரஹ்மபுரே வ்யோம்நி ஆத்மா ஸம்ப்ரதிஷ்டிதஃ
ஓம் என்று சொல்லி ஆன்மாவைத் தியானியுங்கள்; நீங்கள் இருளைத் தாண்டி நல்வழியில் செல்ல வாழ்த்துகிறேன்; தெய்வீகமான பரம்பொருள் நகரத்தில், அந்த விண்வெளியில் ஆன்மா நிலைபெற்றுள்ளது.
மநோமயஃ ப்ராணஶரீரநேதா ப்ரதிஷ்டிதோऽந்நே ஹ்ரு'தயம் ஸந்நிதாய । தத்விஜ்ஞாநேந பரிபஶ்யந்தி தீரா ஆநந்தரூபமம்ரு'தம் யத்விபாதி
மனம் வடிவாகவும், உயிரின் தலைவராகவும், அன்னத்தில் நிலைபெற்று, இதயத்தில் தங்கியிருப்பவனாகவும் இருப்பவன்; அதை அறிந்தால், ஞானிகள் ஆனந்த வடிவான, ஒளிரும் அமரத்துவத்தை காண்கிறார்கள்.
பித்யதே ஹ்ரு'தயக்ரந்திஶ்சித்யந்தே ஸர்வஸம்ஶயாஃ । க்ஷீயந்தே சாஸ்ய கர்மாணி தஸ்மிந்த்ரு'ஷ்டே பராவரே
இதனைப் பார்த்தபோது, இதயக் கட்டு அறுந்து விடும்; எல்லா சந்தேகங்களும் தீரும்; அவனது கர்மங்கள் அழிந்துவிடும்.
ஹிரண்மயே பரே கோஶே விராஜம் ப்ரஹ்ம நிஷ்கலம் । தச்சுப்ரம் ஜ்யோதிஷாம் ஜ்யோதிஸ்தத்யதாத்மவிதோ விதுஃ
பொன்னிற உயர்ந்த உறையில், பகட்டற்ற பிரகாசமான பரம்பொருள் தங்கியுள்ளது; அந்த தூய ஒளி, ஒளிகளுக்குள் ஒளி, ஆன்மாவை அறிந்தவர்கள் அதை உணர்கிறார்கள்.
ந தத்ர ஸூர்யோ பாதி ந சந்த்ரதாரகம் நேமா வித்யுதோ பாந்தி குதோऽயமக்நிஃ । தமேவ பாந்தமநுபாதி ஸர்வம் தஸ்ய பாஸா ஸர்வமிதம் விபாதி
அங்கே சூரியனும், சந்திரன், நட்சத்திரங்களும் ஒளியில்லை; இடி ஒளியும் இல்லை, எங்கேயும் நெருப்பு ஒளிக்க முடியாது; அது ஒளிவிடுவதால் எல்லாம் ஒளிகிறது; அதன் ஒளியால் இந்த உலகம் பிரகாசிக்கிறது.
ப்ரஹ்மைவேதமம்ரு'தம் புரஸ்தாத்ப்ரஹ்ம பஶ்சாத்ப்ரஹ்ம தக்ஷிணதஶ்சோத்தரேண । அதஶ்சோர்த்வம் ச ப்ரஸ்ரு'தம் ப்ரஹ்மைவேதம் விஶ்வம் வரிஷ்டம்
இந்த உலகம் முழுவதும், முன்பும், பின்பும், தெற்கும், வடக்கும், மேலும், கீழும் பரம்பொருள் தான் பரவியுள்ளது; இந்த உலகம் முழுவதும் பரம்பொருள் தான்.
ஏதாத்ரு'கநுபவோ யஸ்ய ஸ க்ரு'தார்தோ நரோத்தமஃ । ப்ரஹ்மபூதஃ ப்ரஸந்நாத்மா ந ஶோசதி ந காங்க்ஷதி
இப்படி அனுபவிக்கிறவனே வாழ்கை பூர்த்தியானவன், மனிதர்களில் சிறந்தவன்; பரம்பொருளாகி, மனம் தெளிவாக, அவர் துக்கப்படுவதும் இல்லை, ஏதும் விரும்புவதும் இல்லை.
த்விதீயாத்வை பயம் ராஜம்ஸ்ததபாவாத் பிபேதி ந । ந தத்வியோகோ மேऽப்யஸ்தி மத்வியோகோऽபி தஸ்ய ந
இரட்டை உணர்விலிருந்து தான் பயம் தோன்றுகிறது, அரசே. இரட்டை உணர்வு இல்லாத இடத்தில் எந்த பயமும் இல்லை. அவனிடமிருந்து எனக்கு பிரிவு இல்லை, என்மீது அவனுக்கும் பிரிவு இல்லை.
அஹமேவ ஸ ஸோऽஹம் வை நிஶ்சிதம் வித்தி பர்வத । மத்தர்ஶநம் து தத்ர ஸ்யாத்யத்ர ஜ்ஞாநீ ஸ்திதோ மம
நான் அவனே, அவனும் நானே என்பதே உண்மை, பர்வதா. இதை உறுதியாக அறிந்து கொள். எனது உண்மையான அறிஞன் இருக்கும் இடமெல்லாம் என்னை காணலாம்.
நாஹம் தீர்தே ந கைலாஸே வைகுண்டே வா ந கர்ஹிசித் । வஸாமி கிந்து மஜ்ஜ்ஞாநிஹ்ரு'தயாம்போஜமத்யமே
நான் தீர்த்தங்களில் அல்ல, கைலாசத்தில் அல்ல, வைகுண்டத்திலும் அல்ல, வேறு எங்கும் இல்லை. என் உண்மையை அறிந்தவரின் இதயத்தில் உள்ள தாமரையில் தான் நான் உறைகிறேன்.
மத்பூஜாகோடிபலதம் ஸக்ரு'ந்மஜ்ஜ்ஞாநிநோऽர்சநம் । குலம் பவித்ரம் தஸ்யாஸ்தி ஜநநீ க்ரு'தக்ரு'த்யகா
என் உண்மையை அறிந்தவர் ஒருமுறை செய்த வழிபாடு, கோடிக்கணக்கான வழிபாடுகளுக்குச் சமமான பலனை தரும். அவனது குடும்பம் புனிதமாகும்; அவனை பெற்ற தாய்க்கு வாழ்க்கை அர்த்தமடைந்ததாகும்.
விஶ்வம்பரா புண்யவதீ சில்லயோ யஸ்ய சேதஸஃ । ப்ரஹ்மஜ்ஞாநம் து யத்ப்ரு'ஷ்டம் த்வயா பர்வதஸத்தம
அப்படிப்பட்டவரின் மனம் தங்கும் பூமி புண்ணியமானதும், புனிதமானதும் ஆகும். பர்வதங்களுக்கெல்லாம் தலைவனே, நீ இந்தப் பிரம்ம அறிவை எனிடம் கேட்டாய்.
கதிதம் தந்மயா ஸர்வம் நாதோ வக்தவ்யமஸ்தி ஹி । இதம் ஜ்யேஷ்டாய புத்ராய பக்தியுக்தாய ஶீலிநே
இதனை எல்லாம் நான் கூறிவிட்டேன்; இனி கூற வேண்டியதில்லை. இது மூத்த மகனுக்கு, பக்தியும் நல்லொழுக்கமும் உடையவனுக்கு சொல்லப்பட வேண்டும்.
ஶிஷ்யாய ச யதோக்தாய வக்தவ்யம் நாந்யதா க்வசித் । யஸ்ய தேவே பரா பக்திர்யதா தேவே ததா குரௌ
உத்தரவுப்படி நடக்கும் சீடனுக்கே இதை சொல்ல வேண்டும்; வேறு யாருக்கும் எப்போது சொல்லக் கூடாது. தெய்வத்தில் எவ்வளவு பக்தி இருக்கிறதோ, அதேபோல் குருவிலும் இருக்க வேண்டும்.
தஸ்யைதே கதிதா ஹ்யர்தாஃ ப்ரகாஶந்தே மஹாத்மநஃ । யேநோபதிஷ்டா வித்யேயம் ஸ ஏவ பரமேஶ்வரஃ
அப்படிப்பட்ட மகானுக்கு இந்த அர்த்தங்கள் வெளிப்படுகின்றன; இந்த அறிவை உபதேசித்தவரே பரம ஈச்வரன் ஆவார்.
யஸ்யாயம் ஸுக்ரு'தம் கர்துமஸமர்தஸ்ததோ ரு'ணீ । பித்ரோரப்யதிகஃ ப்ரோக்தோ ப்ரஹ்மஜந்மப்ரதாயகஃ
இந்த நன்மை செய்ய இயலாதவன் கடனாளி ஆகிறான்; பிரம்ம அறிவை அளிப்பவன் பெற்றோரைவிட உயர்ந்தவன் என்று கூறப்படுகிறது.
பித்ரு'ஜாதம் ஜந்ம நஷ்டம் நேத்தம் ஜாதம் கதாசந । தஸ்மை ந த்ருஹ்யேதித்யாதி நிகமோऽப்யவதந்நக
பெற்றோரால் கிடைக்கும் பிறப்பு அழிந்துவிடும்; அந்த மாதிரியான பிறப்பு மீண்டும் கிடைக்காது. ஆகவே, அவனைத் துன்புறுத்தக் கூடாது என்று வேதமும் கூறுகிறது, பர்வதா.
தஸ்மாச்சாஸ்த்ரஸ்ய ஸித்தாந்தோ ப்ரஹ்மதாதா குருஃ பரஃ । ஶிவே ருஷ்டே குருஸ்த்ராதா குரௌ ருஷ்டே ந ஶங்கரஃ
ஆகவே, வேதத்தின் முடிவாக, பிரம்ம அறிவை அளிக்கும் குருவே உயர்ந்தவர். சிவன் கோபித்தால் குரு காப்பாற்றுவார்; ஆனால் குரு கோபித்தால் சங்கரன் கூட காப்பாற்றமாட்டார்.
தஸ்மாத்ஸர்வப்ரயத்நேந ஶ்ரீகுரும் தோஷயேந்நக । காயேந மநஸா வாசா ஸர்வதா தத்பரோ பவேத்
எனவே, எல்லா முயற்சியுடனும் குருவை மகிழ்விக்க வேண்டும், பர்வதா. உடல், மனம், வாக்கு மூலமாக எப்போதும் அவரிடம் பக்தியுடன் இருக்க வேண்டும்.
அந்யதா து க்ரு'தக்நஃ ஸ்யாத்க்ரு'தக்நே நாஸ்தி நிஷ்க்ரு'திஃ । இந்த்ரேணாதர்வணாயோக்தா ஶிரஶ்சேதப்ரதிஜ்ஞயா
இல்லை என்றால், அவன் நன்றி கெட்டவனாகிவிடுவான்; நன்றி கெட்டவனுக்கு பரிகாரம் இல்லை. இந்திரன் அதர்வணிடம் தலை துண்டிப்பதாக உறுதி செய்து சொன்னான்.
அஶ்விப்யாம் கதநே தஸ்ய ஶிரஶ்சிந்நம் ச வஜ்ரிணா । அஶ்வீயம் தச்சிரோ நஷ்டம் த்ரு'ஷ்ட்வா வைத்யௌ ஸுரோத்தமௌ
அவன் அஷ்வின்களிடம் சொன்னபோது, வஜ்ராயுதம் கொண்டவன் அவனது தலையை துண்டித்தான். அஷ்வின்களின் தலையை இழந்ததை அந்த இரு தெய்வ மருத்துவரும் பார்த்தார்கள்.
புநஃ ஸம்யோஜிதம் ஸ்வீயம் தாப்யாம் முநிஶிரஸ்ததா । இதி ஸங்கடஸம்பாத்யா ப்ரஹ்மவித்யா நகாதிப । லப்தா யேந ஸ தந்யஃ ஸ்யாத்க்ரு'தக்ரு'த்யஶ்ச பூதர
பின்னர் அந்த இருவராலும் முனிவரின் தலையை மீண்டும் பொருத்தினார்கள். இவ்வாறு துன்பங்களை கடந்து பிரம்ம அறிவை பெற்றான், பர்வதங்களின் அரசே. அதை பெற்றவன் பாக்கியசாலி, வாழ்வில் அர்த்தம் அடைந்தவன்.
இதி ஶ்ரீதேவீபாகவதே மஹாபுராணேऽஷ்டாதஶஸாஹஸ்ர்யாம் ஸம்ஹிதாயாம் ஸப்தமஸ்கந்தே தேவீகீதாயாம் ப்ரஹ்மவித்யோபதேஶவர்ணநம் நாம ஷட்த்ரிம்ஶோऽத்யாயஃ
இவ்வாறு, பத்தெட்டாயிரம் பாடல்கள் கொண்ட ஸ்ரீதேவீபாகவத மகாபுராணத்தின் ஏழாம் ஸ்கந்தத்தில் உள்ள தேவி கீதையில், பிரம்ம அறிவை உபதேசிக்கும் பதினாறாவது அதிகாரம் முடிவடைகிறது.
தேவீகீதாயாம் பக்திமஹிமாவர்ணநம் ஹிமாலய உவாச ஸ்வீயாம் பக்திம் வதஸ்வாம்ப யேந ஜ்ஞாநம் ஸுகேந ஹி । ஜாயேத மநுஜஸ்யாஸ்ய மத்யமஸ்யாவிராகிணஃ
இமயமலை சொன்னான்: அம்மா, உங்கள் பக்தி எப்படியென்று கூறுங்கள். அதனால், நடுத்தரமான மனம் கொண்ட, விருப்பம் இல்லாத மனிதனுக்கே கூட அறிவு எளிதாக பிறக்கிறது.
தேவ்யுவாச மார்காஸ்த்ரயோ மே விக்யாதா மோக்ஷப்ராப்தௌ நகாதிப । கர்மயோகோ ஜ்ஞாநயோகோ பக்தியோகஶ்ச ஸத்தம
தேவி சொன்னாள்: பர்வத அரசே, முத்தி பெற மூன்று வழிகள் புகழ்பெற்றவை: கர்ம யோகம், ஞான யோகம், பக்தி யோகம்.
த்ரயாணாமப்யயம் யோக்யஃ கர்தும் ஶக்யோऽஸ்தி ஸர்வதா । ஸுலபத்வாந்மாநஸத்வாத்காயசித்தாத்யபீடநாத்
இந்த வழிபாடு எல்லா மூவருக்கும் ஏற்றது; எப்போது வேண்டுமானாலும் செய்யலாம், ஏனென்றால் இது எளிதும், மனதிலேயே நடைபெறும், உடலுக்கும், மனதுக்கும், மற்ற எதற்கும் தொந்தரவு செய்யாது.
குணபேதாந்மநுஷ்யாணாம் ஸா பக்திஸ்த்ரிவிதா மதா । பரபீடாம் ஸமுத்திஶ்ய தம்பம் க்ரு'த்வா புரஃஸரம்
மனிதர்களின் குண வேறுபாடுகள் காரணமாக, பக்தி மூன்று வகைப்படும் என்று கூறப்படுகிறது. யாராவது பிறரை வேதனைப்படுத்தும் நோக்கத்துடன், புறத்தில் பாசாங்கு செய்து செய்கிறார்களானால்—