லிங்கபேதக்ரமேணைவ பிந்துசக்ரம் ச ப்ராபயேத் । ஶம்புநா தாம் பராம் ஶக்திமேகீபூதாம் விசிந்தயேத்
லிங்கத்தை ஊடுருவும் முறையில் அந்த சக்தியை பிந்து சக்கரத்துக்கு கொண்டு செல்ல வேண்டும்; அங்கே அந்த பரம சக்தி சம்புவுடன் ஒன்றாக இருப்பதை தியானிக்க வேண்டும்.
தத்ரோத்திதாம்ரு'தம் யத்து த்ருதலாக்ஷாரஸோபமம் । பாயயித்வா து தாம் ஶக்திம் மாயாக்யாம் யோகஸித்திதாம்
அங்கே எழும் அமிர்தம், வெள்ளி அல்லது உருகிய லாக் போன்றது; அந்த மாயா எனப்படும் சக்தி, யோக சாதனைக்கு அருளும் சக்தி, அதை பருகச் செய்ய வேண்டும்.
ஷட்சக்ரதேவதாஸ்தத்ர ஸந்தர்ப்யாம்ரு'ததாரயா । ஆநயேத்தேந மார்கேண மூலாதாரம் ததஃ ஸுதீஃ
அங்கே ஆறு சக்கர தெய்வங்கள் அமிர்தம் வழிந்தோடும் நதியால் திருப்தி அடைகின்றன; அந்த வழியில் அந்த அமிர்தத்தை மூலாதாரத்துக்கு கொண்டு வர வேண்டும்.
ஏவமப்யஸ்யமாநஸ்யாப்யஹந்யஹநி நிஶ்சிதம் । பூர்வோக்ததூஷிதா மந்த்ராஃ ஸர்வே ஸித்யந்தி நாந்யதா
இவ்வாறு தினமும் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்வோருக்கு, முன்பு கூறப்பட்ட மந்திரங்கள் குறைபாடுகளுடன் இருந்தாலும் அனைத்தும் நிறைவேறும்; வேறு வழி இல்லை.
ஜராமரணதுஃகாத்யைர்முச்யதே பவபந்தநாத் । யே குணாஃ ஸந்தி தேவ்யா மே ஜகந்மாதுர்யதா ததா
வயதானது, மரணம் போன்ற துயரங்களிலிருந்து அவன் பந்தத்திலிருந்து விடுபடுகிறான்; உலகத்தாயான தேவியின் எல்லா குணங்களும் அவனில் வெளிப்படுகின்றன.
தே குணாஃ ஸாதகவரே பவந்த்யேவ ந சாந்யதா । இத்யேவம் கதிதம் தாத வாயுதாரணமுத்தமம்
அந்த குணங்கள், சிறந்த சாதகரே, நிச்சயமாக ஏற்படும்; வேறு வழியில்லை. இவ்வாறு உயர்ந்த வாயு தாரணை முறையும் விளக்கப்பட்டது.
இதாநீம் தாரணாக்யம் து ஶ்ரு'ணுஷ்வாவஹிதோ மம । திக்காலாத்யநவச்சிந்நதேவ்யாம் சேதோ விதாய ச
இப்போது, தாரணை எனப்படும் முறையை என் வாயிலாக கவனமாக கேள்; எல்லா திசையும் காலமும் கடந்த தேவியில் மனதை நிலைநிறுத்த வேண்டும்.
தந்மயோ பவதி க்ஷிப்ரம் ஜீவப்ரஹ்மைக்யயோஜநாத் । அதவா ஸமலம் சேதோ யதி க்ஷிப்ரம் ந ஸித்த்யதி
ஜீவன் பிரம்மத்துடன் ஒன்றாக இணைந்தால், அவன் விரைவில் அதில் ஒன்றாகிவிடுகிறான்; ஆனால் மனம் தூய்மையில்லையெனில், வெற்றி விரைவில் கிடைக்காது.
ததாவயவயோகேந யோகீ யோகாந்ஸமப்யஸேத் । மதீயஹஸ்தபாதாதாவங்கே து மதுரே நக
அப்போது, உறுப்புகளை இணைத்து, யோகி யோகங்களை பயிற்சி செய்ய வேண்டும்; என் கைகள், கால்கள் மற்றும் அங்கங்களில், பர்வதமே, இனிமையான வடிவில் அவை நடைபெற வேண்டும்.
சித்தம் ஸம்ஸ்தாபயேந்மந்த்ரீ ஸ்தாநஸ்தாநஜயாத்புநஃ । விஶுத்தசித்தஃ ஸர்வஸ்மிந்ரூபே ஸம்ஸ்தாபயேந்மநஃ
மந்திரி மனதை நிலைநிறுத்த வேண்டும்; இடங்களிலும் ஆதாரங்களிலும் வெற்றி பெற்று, தூய்மையான மனத்துடன் எல்லா வடிவங்களிலும் மனதை நிலைநிறுத்த வேண்டும்.
யாவந்மநோ லயம் யாதி தேவ்யாம் ஸம்விதி பர்வத । தாவதிஷ்டமநும் மந்த்ரீ ஜபஹோமைஃ ஸமப்யஸேத்
மனம் தேவியின் அறிவில் முழுமையாக கரைந்துவிடும் வரை, பர்வதமே, சாதகர் விரும்பிய மந்திரத்தை ஜபம் மற்றும் ஹோமத்துடன் தொடர்ந்து செய்ய வேண்டும்.
மந்த்ராப்யாஸேந யோகேந ஜ்ஞேயஜ்ஞாநாய கல்பதே । ந யோகேந விநா மந்த்ரோ ந மந்த்ரேண விநா ஹி ஸஃ
மந்திர சாதனையாலும் யோகத்தாலும், அறிய வேண்டியதை அறியத் தகுதி பெறுகிறான்; யோகமில்லாமல் மந்திரம் பயனில்லை, மந்திரமில்லாமல் யோகம் பயனில்லை.
த்வயோரப்யாஸயோகோ ஹி ப்ரஹ்மஸம்ஸித்திகாரணம் । தமஃ பரிவ்ரு'தே கேஹே கடோ தீபேந த்ரு'ஶ்யதே
யோகமும் ஞானமும் இரண்டையும் பயிற்சி செய்வது தான் பரம்பொருளை அடைவதற்கான வழி. இருளால் சூழப்பட்ட வீட்டில், விளக்கின் ஒளியில் ஒரு பானை தெரிந்தது போலவே.
ஏவம் மாயாவ்ரு'தோ ஹ்யாத்மா மநுநா கோசரீக்ரு'தஃ । இதி யோகவிதிஃ க்ரு'த்ஸ்நஃ ஸாங்கஃ ப்ரோக்தோ மயாऽதுநா
அதேபோல், மாயையால் மூடிய ஆன்மாவை மனத்தின் மூலம் அறிய முடியும். இவ்வாறு யோகத்தின் முறையையும் அதன் எல்லா அங்கங்களையும் நான் இப்போது கூறினேன்.
குரூபதேஶதோ ஜ்ஞேயோ நாந்யதா ஶாஸ்த்ரகோடிபிஃ
ஆசானின் உபதேசம் மூலமாகவே இதை அறிய வேண்டும்; நூற்றுக்கணக்கான நூல்களைப் படித்தாலும் வேறு வழி இல்லை.
தேவீகீதாயாம் ப்ரஹ்மவித்யோபதேஶவர்ணநம் தேவ்யுவாச இத்யாதியோகயுக்தாத்மா த்யாயேந்மாம் ப்ரஹ்மரூபிணீம் । பக்த்யா நிர்வ்யாஜயா ராஜந்நாஸநே ஸமுபஸ்திதஃ
தேவி கூறினாள்: இவ்வாறு யோகத்துடன் மனதை ஒன்றாக்கி, பரம்பொருளான என்னை, உண்மையான பக்தியுடன், உரிய ஆசனத்தில் அமர்ந்து தியானிக்க வேண்டும், மன்னா.
ஆவிஃ ஸந்நிஹிதம் குஹாசரம் நாம மஹத்பதம் । அத்ரைதத்ஸர்வமர்பிதமேஜத்ப்ராணமிஷச்ச யத்
தெளிவாக, அருகில், இரகசியமாக இருக்கும் அந்த மகா நிலையில்தான், இங்கு எல்லாம்—நடமாடுவது, உயிர்வாழ்வது, விரும்புவது—அனைத்தும் அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது.
ஏதஜ்ஜாநத ஸதஸத்வரேண்யம் பரம் விஜ்ஞாநாத்யத்வரிஷ்டம் ப்ரஜாநாம் । யதர்சிமத்யதணுப்யோऽணு ச யஸ்மிம்ல்லோகா நிஹிதா லோகிநஶ்ச
இதை நீங்களே அறியுங்கள்: இது இருக்கின்றதும் இல்லாததும் எல்லாவற்றிலும் சிறந்தது; உயிரினங்களில் உயர்ந்த ஞானம்; ஒளிவீசும், மிகச் சிறியதைவிடச் சிறியது; இதில் உலகங்களும், உயிர்களும் அடங்கியுள்ளன.
ததேததக்ஷரம் ப்ரஹ்ம ஸ ப்ராணஸ்தது வாங்மநஃ । ததேதத்ஸத்யமம்ரு'தம் தத்வேத்தவ்யம் ஸௌம்ய வித்தி
அது அழியாத பரம்பொருள்; அது உயிரும், அது சொலும், அது மனமும்; அது உண்மை, அது அமரத்துவம்; அதையே அறிய வேண்டும், இனியவனே, இதை உணர்ந்து கொள்.
தநுர்க்ரு'ஹீத்வௌபநிஷதம் மஹாஸ்த்ரம் ஶரம் ஹ்யுபாஸாநிஶிதம் ஸந்தயீத । ஆயம்ய தத்பாவகதேந சேதஸா லக்ஷ்யம் ததேவாக்ஷரம் ஸௌம்ய வித்தி
உபநிடதம் என்னும் வில்லையும், தியானம் என்னும் கூரிய அம்பையும் எடுத்து, அந்த நிலையிலே மனதை நிலைநிறுத்தி, அந்த அழியாததை குறியாகக் கொண்டு அறிந்து கொள், இனியவனே.
ப்ரணவோ தநுஃ ஶரோ ஹ்யாத்மா ப்ரஹ்ம தல்லக்ஷ்யமுச்யதே । அப்ரமத்தேந வேத்தவ்யம் ஶரவத்தந்மயோ பவேத்
ஓம் என்பது வில், ஆன்மா என்பது அம்பு, பரம்பொருள் தான் குறி என்று கூறப்படுகிறது; கவனத்துடன் அதைப் பாய்ச்ச வேண்டும்; அம்பு போல அதோடு ஒன்றாக வேண்டும்.
யஸ்மிந் த்யௌஶ்ச ப்ரு'திவீ சாந்தரிக்ஷ- மோதம் மநஃ ஸஹ ப்ராணைஶ்ச ஸர்வைஃ । தமேவைகம் ஜாநதாத்மாநம் அந்யா வாசோ விமுஞ்சதாம்ரு'தஸ்யைஷ ஸேதுஃ
வானம், பூமி, இடையிலான வெளி, மனமும் உயிரும் அனைத்தும் யாரில் ஒன்றாக இணைந்துள்ளனவோ, அவரையே ஆன்மாவாக அறிந்து, பிற வார்த்தைகளை விட்டுவிடுங்கள்; இது தான் அமரத்துவத்திற்கு பாலம்.
அரா இவ ரதநாபௌ ஸம்ஹதா யத்ர நாட்யஃ । ஸ ஏஷோऽந்தஶ்சரதே பஹுதா ஜாயமாநஃ
ரத சக்கரத்தின் நாபியில் spokes ஒன்று சேரும் போல, நாடிகள் அனைத்தும் இதில் இணைகின்றன; இவன் உள்ளே பலவகையாக இயங்குகிறான்.
ஓமித்யேவம் த்யாயதாத்மாநம் ஸ்வஸ்தி வஃ பாராய தமஸஃ பரஸ்தாத் । திவ்யே ப்ரஹ்மபுரே வ்யோம்நி ஆத்மா ஸம்ப்ரதிஷ்டிதஃ
ஓம் என்று சொல்லி ஆன்மாவைத் தியானியுங்கள்; நீங்கள் இருளைத் தாண்டி நல்வழியில் செல்ல வாழ்த்துகிறேன்; தெய்வீகமான பரம்பொருள் நகரத்தில், அந்த விண்வெளியில் ஆன்மா நிலைபெற்றுள்ளது.
மநோமயஃ ப்ராணஶரீரநேதா ப்ரதிஷ்டிதோऽந்நே ஹ்ரு'தயம் ஸந்நிதாய । தத்விஜ்ஞாநேந பரிபஶ்யந்தி தீரா ஆநந்தரூபமம்ரு'தம் யத்விபாதி
மனம் வடிவாகவும், உயிரின் தலைவராகவும், அன்னத்தில் நிலைபெற்று, இதயத்தில் தங்கியிருப்பவனாகவும் இருப்பவன்; அதை அறிந்தால், ஞானிகள் ஆனந்த வடிவான, ஒளிரும் அமரத்துவத்தை காண்கிறார்கள்.
பித்யதே ஹ்ரு'தயக்ரந்திஶ்சித்யந்தே ஸர்வஸம்ஶயாஃ । க்ஷீயந்தே சாஸ்ய கர்மாணி தஸ்மிந்த்ரு'ஷ்டே பராவரே
இதனைப் பார்த்தபோது, இதயக் கட்டு அறுந்து விடும்; எல்லா சந்தேகங்களும் தீரும்; அவனது கர்மங்கள் அழிந்துவிடும்.
ஹிரண்மயே பரே கோஶே விராஜம் ப்ரஹ்ம நிஷ்கலம் । தச்சுப்ரம் ஜ்யோதிஷாம் ஜ்யோதிஸ்தத்யதாத்மவிதோ விதுஃ
பொன்னிற உயர்ந்த உறையில், பகட்டற்ற பிரகாசமான பரம்பொருள் தங்கியுள்ளது; அந்த தூய ஒளி, ஒளிகளுக்குள் ஒளி, ஆன்மாவை அறிந்தவர்கள் அதை உணர்கிறார்கள்.
ந தத்ர ஸூர்யோ பாதி ந சந்த்ரதாரகம் நேமா வித்யுதோ பாந்தி குதோऽயமக்நிஃ । தமேவ பாந்தமநுபாதி ஸர்வம் தஸ்ய பாஸா ஸர்வமிதம் விபாதி
அங்கே சூரியனும், சந்திரன், நட்சத்திரங்களும் ஒளியில்லை; இடி ஒளியும் இல்லை, எங்கேயும் நெருப்பு ஒளிக்க முடியாது; அது ஒளிவிடுவதால் எல்லாம் ஒளிகிறது; அதன் ஒளியால் இந்த உலகம் பிரகாசிக்கிறது.
ப்ரஹ்மைவேதமம்ரு'தம் புரஸ்தாத்ப்ரஹ்ம பஶ்சாத்ப்ரஹ்ம தக்ஷிணதஶ்சோத்தரேண । அதஶ்சோர்த்வம் ச ப்ரஸ்ரு'தம் ப்ரஹ்மைவேதம் விஶ்வம் வரிஷ்டம்
இந்த உலகம் முழுவதும், முன்பும், பின்பும், தெற்கும், வடக்கும், மேலும், கீழும் பரம்பொருள் தான் பரவியுள்ளது; இந்த உலகம் முழுவதும் பரம்பொருள் தான்.
ஏதாத்ரு'கநுபவோ யஸ்ய ஸ க்ரு'தார்தோ நரோத்தமஃ । ப்ரஹ்மபூதஃ ப்ரஸந்நாத்மா ந ஶோசதி ந காங்க்ஷதி
இப்படி அனுபவிக்கிறவனே வாழ்கை பூர்த்தியானவன், மனிதர்களில் சிறந்தவன்; பரம்பொருளாகி, மனம் தெளிவாக, அவர் துக்கப்படுவதும் இல்லை, ஏதும் விரும்புவதும் இல்லை.