தத்த்வமஸ்யாதி வாக்யம் து ஜீவப்ரஹ்மைக்யபோதகம் । ஐக்யே ஜ்ஞாதே நிர்பயஸ்து மத்ரூபோ ஹி ப்ரஜாயதே
'அது நீ தான்' போன்ற வாக்கியங்கள், உயிரும் பரமத்துவமும் ஒன்றாக இருப்பதை உணர்த்துகின்றன; அந்த ஒன்றை அறிந்தவுடன் பயமின்றி, என் வடிவத்தை அடைவான்.
பதார்தாவகதிஃ பூர்வம் வாக்யார்தாவகதிஸ்ததஃ । தத்பதஸ்ய ச வாக்யார்தோ கிரேऽஹம் பரிகீர்திதஃ
முதலில் சொற்களின் பொருளை அறிந்து, பிறகு வாக்கியத்தின் பொருளை உணர வேண்டும்; அந்த வாக்கியத்தில் 'அது' என்ற சொல்லின் பொருளை நான் இப்போது விளக்குகிறேன்.
த்வம் பதஸ்ய ச வாச்யார்தோ ஜீவ ஏவ ந ஸம்ஶயஃ । உபயோரைக்யமஸிநா பதேந ப்ரோச்யதே புதைஃ
உன்னுடைய பொருள், அந்த உயிர் தான் என்றதில் சந்தேகம் இல்லை; 'அசி' என்ற சொல்லால் இரண்டின் ஒன்றுபாடு ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்.
வாச்யார்தயோர்விருத்தத்வாதைக்யம் நைவ கடேத ஹ । லக்ஷணாதஃ ப்ரகர்தவ்யா தத்த்வமோஃ ஶ்ருதிஸம்ஸ்தயோஃ
இரண்டின் நேரடி பொருள்கள் மாறுபட்டவை என்பதால், அவற்றின் ஒன்றுபாடு நேரடியாக ஏற்படாது; வேதங்கள் 'அது நீ' என்று சொல்லும் போது, அது குறிப்பு மூலம் புரியவேண்டும்.
சிந்மாத்ரம் து தயோர்லக்ஷ்யம் தயோரைக்யஸ்ய ஸம்பவஃ । தயோரைக்யம் ததா ஜ்ஞாத்வா ஸ்வாபேதேநாத்வயோ பவேத்
இரண்டுக்கும் உண்மையான பொருள் தூய அறிவே; அவற்றின் ஒன்றுபாடு சாத்தியமாகிறது. அந்த ஒன்றுபாட்டை உணர்ந்தால், வேறுபாடின்றி ஒருமை அடையலாம்.
தேவதத்தஃ ஸ ஏவாயமிதிவல்லக்ஷணா ஸ்ம்ரு'தா । ஸ்தூலாதி தேஹரஹிதோ ப்ரஹ்ம ஸம்பத்யதே நரஃ
'இவன் அந்த தேவதத்தன்' என்று சொல்வதைப் போல, உடல் முதலியவை நீங்கியபின் மனிதன் பரம்பொருளை அடைகிறான் என்று நினைவு கூறப்படுகிறது.
பஞ்சீக்ரு'தமஹாபூதஸம்பூதஃ ஸ்தூலதேஹகஃ । போகாலயோ ஜராவ்யாதிஸம்யுதஃ ஸர்வகர்மணாம்
ஐந்து வகை பெரிய பொருள்களால் உருவானது இந்த நிலை உடல்; இது அனுபவங்களுக்கான இடம், முதுமை நோய் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்படும், எல்லா செயல்களும் இதில் நடைபெறும்.
மித்யாபூதோऽயமாபாதி ஸ்புடம் மாயாமயத்வதஃ । ஸோऽயம் ஸ்தூல உபாதிஃ ஸ்யாதாத்மநோ மே நகேஶ்வர
இது உண்மையாகத் தோன்றினாலும், மாயையால் உருவானது என்பதால் பொய்யானது; இந்த நிலை உடல் ஆன்மாவின் எல்லை என்று, மலை அரசே, அறிய வேண்டும்.
ஜ்ஞாநகர்மேந்த்ரியயுதம் ப்ராணபஞ்சகஸம்யுதம் । மநோபுத்தியுதம் சைதத்ஸூக்ஷ்மம் தத்கவயோ விதுஃ
அறிவு மற்றும் செயல் உறுப்புகள், ஐந்து உயிர்கள், மனம், புத்தி ஆகியவை சேர்ந்தது இந்த சூட்சும உடல் என்று ஞானிகள் அறிகிறார்கள்.
அபஞ்சீக்ரு'தபூதோத்தம் ஸூக்ஷ்மதேஹோऽயமாத்மநஃ । த்விதீயோऽயமுபாதிஃ ஸ்யாத்ஸுகாதேரவபோதகஃ
ஐந்து பொருள்கள் கலக்கப்படாமல் உருவானது ஆன்மாவின் இந்த சூட்சும உடல்; இது இரண்டாவது எல்லை, இன்பம் முதலியவற்றை அனுபவிப்பதாகும்.
அநாத்யநிர்வாச்யமிதமஜ்ஞாநம் து த்ரு'தீயகஃ । தேஹோऽயமாத்மநோ பாதி காரணாத்மா நகேஶ்வர
ஆரம்பமில்லாத, விவரிக்க முடியாத அறியாமை மூன்றாவது; இந்த காரண உடல் ஆன்மாவுக்கு தோன்றுகிறது, மலை அரசே.
உபாதிவிலயே ஜாதே கேவலாத்மாவஶிஷ்யதே । தேஹத்ரயே பஞ்சகோஶா அந்தஃஸ்தாஃ ஸந்தி ஸர்வதா
எல்லைகள் நீங்கியபின், தூய ஆன்மா மட்டும் மீதமிருக்கும்; மூன்று உடல்களுக்குள் ஐந்து உறைகள் எப்போதும் உள்ளன.
பஞ்சகோஶபரித்யாகே ப்ரஹ்ம புச்சம் ஹி லப்யதே । நேதிநேதீத்யாதிவாக்யைர்மம ரூபம் யதுச்யதே
ஐந்து உறைகளை விட்டுவிட்டால், ஆதாரம் ஆன பரம்பொருள் கிடைக்கும்; 'இல்லை, இல்லை' என்ற வார்த்தைகளால் என் உண்மை வடிவம் கூறப்படுகிறது.
ந ஜாயதே ம்ரியதே தத்கதாசி- ந்நாயம் பூத்வா ந பபூவ கஶ்சித் । அஜோ நித்யஃ ஶாஶ்வதோऽயம் புராணோ ந ஹந்யதே ஹந்யமாநே ஶரீரே
அது பிறக்கவும் இல்லை, இறக்கவும் இல்லை; ஒருமுறை தோன்றி, மறுபடியும் மறையாது. அது பிறவியில்லாதது, நித்தியம், சாஸ்வதம், பழமையானது; உடல் அழிந்தாலும் அது அழிவதில்லை.
ஹதம் சேந்மந்யதே ஹந்தும் ஹதஶ்சேந்மந்யதே ஹதம் । உபௌ தௌ ந விஜாநீதௌ நாயம் ஹந்தி ந ஹந்யதே
அதை கொல்லும் என்று யாரும் நினைத்தாலும், அது கொல்லப்பட்டதாக நினைத்தாலும், இருவரும் உண்மை அறியவில்லை; அது கொல்லவும் இல்லை, கொல்லப்படவும் இல்லை.
அணோரணீயாந்மஹதோ மஹீயா- நாத்மாஸ்ய ஜந்தோர்நிஹிதோ குஹாயாம் । தமக்ரதுஃ பஶ்யதி வீதஶோகோ தாதுஃ ப்ரஸாதாந்மஹிமாநமஸ்ய
மிகச் சிறியதை விடச் சிறியது, பெரியதை விடப் பெரியது ஆன்மா; அது உயிரினத்தின் உள்ளே மறைந்துள்ளது. ஆசை, துக்கம் இல்லாதவன், படைத்தவனின் அருளால் அதன் மகிமையை காண்கிறான்.
ஆத்மாநம் ரதிநம் வித்தி ஶரீரம் ரதமேவ து । புத்திம் து ஸாரதிம் வித்தி மநஃ ப்ரக்ரஹமேவ ச
ஆன்மாவை ரதத்தில் இருப்பவனாக அறிக; உடலை ரதமாகவே அறிக; புத்தியை ஏற்றாளனாகவும், மனதை கட்டுப்பாட்டுக் கயிறாகவும் அறிக.
இந்த்ரியாணி ஹயாநாஹுர்விஷயாம்ஸ்தேஷு கோசராந் । ஆத்மேந்த்ரியமநோயுக்தம் போக்தேத்யாஹுர்மநீஷிணஃ
உறுப்புகள் குதிரைகள் என்று கூறப்படுகின்றன; பொருள்கள் அவற்றின் பாதைகள்; ஆன்மா, மனம், உறுப்புகள் சேர்ந்து அனுபவிப்பவன் என்று ஞானிகள் சொல்கிறார்கள்.
யஸ்த்வவித்வாந்பவதி சாமநஸ்கஶ்ச ஸதாஶுசிஃ । ந தத்பதமவாப்நோதி ஸம்ஸாரம் சாதிகச்சதி
அறிவில்லாதவன், மனதை அடக்காதவன், எப்போதும் தூய்மையில்லாதவன் அந்த நிலையை அடையமாட்டான்; பிறப்பு இறப்பின் சுழற்சியில் சிக்கிக்கொள்கிறான்.
யஸ்து விஜ்ஞாநவாந்பவதி ஸமநஸ்கஃ ஸதா ஶுசிஃ । ஸ து தத்பதமாப்நோதி யஸ்மாத்பூயோ ந ஜாயதே
ஆனால் அறிவு உள்ளவன், மனதை அடக்கியவன், எப்போதும் தூய்மையுள்ளவன் அந்த நிலையை அடைகிறான்; அங்கிருந்து மீண்டும் பிறவியில்லை.
விஜ்ஞாநஸாரதிர்யஸ்து மநஃ ப்ரக்ரஹவாந்நரஃ । ஸோऽத்வநஃ பாரமாப்நோதி மதீயம் யத்பரம் பதம்
யார் அறிவை வண்டியாக கொண்டு, மனதை கட்டுப்படுத்தும் கயிறாக வைத்திருப்பாரோ, அவர் என் பரமபதமான அந்தக் கடல் கரையை அடைவார்.
இத்தம் ஶ்ருத்யா ச மத்யா ச நிஶ்சித்யாத்மாநமாத்மநா । பாவயேந்மாமாத்மரூபாம் நிதித்யாஸநதோऽபி
இவ்வாறு வேதங்களாலும், நுட்பமான சிந்தனையாலும், தன்னைத் தெளிவாக அறிந்து, தன்னைத் தானாகவே நான் என்ற வடிவில் தியானிக்க வேண்டும்; இது சாதாரண தியானத்தைவிட உயர்ந்தது.
யோகவ்ரு'த்தேஃ புரா ஸ்வஸ்மிந்பாவயேதக்ஷரத்ரயம் । தேவீப்ரணவஸஞ்ஜ்ஞஸ்ய த்யாநார்தம் மந்த்ரவாச்யயோஃ
யோகபயிற்சிக்கு முன்பு, தேவியின் ப்ரணவம் என அழைக்கப்படும் அழியாத மூன்று எழுத்துகளையும், மந்திரமாகவும் அதன் பொருளாகவும் மனதில் வைத்து தியானிக்க வேண்டும்.
ஹகாரஃ ஸ்தூலதேஹஃ ஸ்யாத்ரகாரஃ ஸூக்ஷ்மதேஹகஃ । ஈகாரஃ காரணாத்மாஸௌ ஹ்ரீங்காரோऽஹம் துரீயகம்
'ஹ' என்பது நிலை உடல், 'ர' என்பது சூட்சும உடல், 'ஈ' என்பது காரண ஆத்மா, 'ஹ்ரீம்' என்பது நானே அந்த நான்காவது நிலை.
ஏவம் ஸமஷ்டிதேஹேऽபி ஜ்ஞாத்வா பீஜத்ரயம் க்ரமாத் । ஸமஷ்டிவ்யஷ்ட்யோரேகத்வம் பாவயேந்மதிமாந்நரஃ
இவ்வாறு, ஒருங்கிணைந்த உடலில் அந்த மூன்று விதைகளை முறையே அறிந்து, புத்திசாலி ஒருவன், ஒருங்கிணைந்ததும் தனிப்பட்டதும் ஒன்றாக இருப்பதை மனதில் வைத்து தியானிக்க வேண்டும்.
ஸமாதிகாலாத்பூர்வம் து பாவயித்வைவமாத்ரு'தஃ । ததோ த்யாயேந்நிலீநாக்ஷோ தேவீம் மாம் ஜகதீஶ்வரீம்
சமாதி நேரத்திற்கு முன்பு, இவ்வாறு பக்தியோடு தியானித்து, பிறகு உணர்வுகளை உள்ளே இழுத்து, உலகுக்கு அரசியான என்னை, தேவியை தியானிக்க வேண்டும்.
ப்ராணாபாநௌ ஸமௌ க்ரு'த்வா நாஸாப்யந்தரசாரிணௌ । நிவ்ரு'த்தவிஷயாகாங்க்ஷோ வீததோஷோ விமத்ஸரஃ
உயிர்வாயும் வெளியேற்றும் மூச்சையும் சமமாக்கி, மூக்குக்குள் நடக்கச் செய்து, பொருளாசை இல்லாமல், குற்றமோ பொறாமையோ இல்லாமல் இருக்க வேண்டும்.
பக்த்யா நிர்வ்யாஜயா யுக்தோ குஹாயாம் நிஃஸ்வநே ஸ்தலே । ஹகாரம் விஶ்வமாத்மாநம் ரகாரே ப்ரவிலாபயேத்
மனமார்ந்த பக்தியுடன், இதயத்தின் அமைதியான இடத்தில், 'ஹ' என்ற உலகாத்மாவை 'ர'யில் கரைக்க வேண்டும்.
ரகாரம் தைஜஸம் தேவமீகாரே ப்ரவிலாபயேத் । ஈகாரம் ப்ராஜ்ஞமாத்மாநம் ஹ்ரீங்காரே ப்ரவிலாபயேத்
'ர' எனும் தைஜஸ தேவனை 'ஈ'யில் கரைக்க வேண்டும்; 'ஈ' எனும் ப்ராஜ்ஞ ஆத்மாவை 'ஹ்ரீம்'இல் கரைக்க வேண்டும்.
வாச்யவாசகதாஹீநம் த்வைதபாவவிவர்ஜிதம் । அகண்டம் ஸச்சிதாநந்தம் பாவயேத்தச்சிகாந்தரே
வாக்கும் பொருளும் இல்லாத, இருமை இல்லாத, உடைந்துபோகாத, சத்து-சித்தானந்தம் ஆனதை, தலையின் உச்சியில் மனதில் வைத்து தியானிக்க வேண்டும்.