ஸர்வஜ்ஞஃ ஸர்வகர்தா ச ஸர்வாநுக்ரஹகாரகஃ । அவித்யாயாம் து யத்கிஞ்சித்ப்ரதிபிம்பம் நகாதிப
அவன் எல்லாம் அறிந்தவன், எல்லாம் செய்பவன், எல்லாம் அருள் வழங்குபவன்; ஆனால் அவித்யாவில் தோன்றும் எந்த பிரதிபிம்பமும், மலை அரசே—
ததேவ ஜீவஸம்ஜ்ஞம் ஸ்யாத்ஸர்வதுஃகாஶ்ரயம் புநஃ । த்வயோரபீஹ ஸம்ப்ரோக்தம் தேஹத்ரயமவித்யயா
அதுவே 'ஜீவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது, எல்லா துயரங்களின் ஆதாரம்; இருவருக்கும், அறியாமையால் மூன்று உடல்கள் கூறப்பட்டுள்ளன.
தேஹத்ரயாபிமாநாச்சாப்யபூந்நாமத்ரயம் புநஃ । ப்ராஜ்ஞஸ்து காரணாத்மா ஸ்யாத்ஸூக்ஷ்மதேஹீ து தைஜஸஃ
மூன்று உடல்களுடன் அடையாளம் கொண்டதால், மூன்று பெயர்கள் தோன்றுகின்றன; பிராஜ்ஞன் காரண உடல், சூட்சும உடல் கொண்டவன் தைஜஸன்.
ஸ்தூலதேஹீ து விஶ்வாக்யஸ்த்ரிவிதஃ பரிகீர்திதஃ । ஏவமீஶோऽபி ஸம்ப்ரோக்த ஈஶஸூத்ரவிராட்பதைஃ
பெரும் உடல் கொண்டவன் 'விஷ்வா' என்று அழைக்கப்படுகிறான்; அதுபோல், இறைவன் ஈசன், சூத்ரன், விராட் என்ற பெயர்களாலும் கூறப்படுகிறார்.
ப்ரதமோ வ்யஷ்டிரூபஸ்து ஸமஷ்ட்யாத்மா பரஃ ஸ்ம்ரு'தஃ । ஸ ஹி ஸர்வேஶ்வரஃ ஸாக்ஷாஜ்ஜீவாநுக்ரஹகாம்யயா
முதல் தனிப்பட்ட வடிவம், கூட்டமானது உயர்ந்தது என்று கருதப்படுகிறது; அவன் எல்லாம் ஆண்டவன், நேரடியாக ஜீவர்களுக்கு அருள் வழங்க விரும்புபவன்.
கரோதி விவிதம் விஶ்வம் நாநாபோகாஶ்ரயம் புநஃ । மச்சக்திப்ரேரிதோ நித்யம் மயி ராஜந்ப்ரகல்பிதஃ
அவன் பலவிதமான உலகத்தை, பல அனுபவங்களுக்கான இடமாக உருவாக்குகிறான்; என் சக்தியால் எப்போதும் ஊக்கமளிக்கப்படுகிறான், அரசே, என்னில் நிலைத்திருக்கிறான்.
ஶ்ரீதேவீவிராட்ரூபதர்ஶநஸஹிதம் தேவக்ரு'ததத்ஸ்தவவர்ணநம் தேவ்யுவாச மந்மாயாஶக்திஸம்க்ல்ரு'ப்தம் ஜகத்ஸர்வம் சராசரம் । ஸாபி மத்தஃ ப்ரு'தங்மாயா நாஸ்த்யேவ பரமார்ததஃ
என் மாயை சக்தியால் உருவான இந்த உலகம், நடமாடும் மற்றும் நிலையான அனைத்தும்; ஆனால், என்னைத் தவிர மாயை உண்மையில் இல்லை.
வ்யவஹாரத்ரு'ஶா ஸேயம் வித்யா மாயேதி விஶ்ருதா । தத்த்வத்ரு'ஷ்ட்யா து நாஸ்த்யேவ தத்த்வமேவாஸ்தி கேவலம்
உலக வாழ்க்கை பார்வையில் இது 'வித்யா' அல்லது 'மாயை' என்று அழைக்கப்படுகிறது; ஆனால் உண்மை பார்வையில், அது இல்லை—உண்மை மட்டுமே உள்ளது.
ஸாஹம் ஸர்வம் ஜகத்ஸ்ரு'ஷ்ட்வா ததந்தஃ ப்ரவிஶாம்யஹம் । மாயாகர்மாதிஸஹிதா கிரே ப்ராணபுரஃஸரா
நான் இந்த உலகத்தை உருவாக்கி, அதில் புகுந்து விடுகிறேன்; மாயை, கர்மா மற்றும் பிறவற்றுடன், உயிர் சக்தி முன்னிலையாக, மலைவாசி.
லோகாந்தரகதிர்நோசேத்கதம் ஸ்யாதிதி ஹேதுநா । யதா யதா பவந்த்யேவ மாயாபேதாஸ்ததா ததா
இல்லையெனில், உலகங்கள் இடையே இயக்கம் எப்படி ஏற்படும்? எவ்வாறு மாயை பிரிவுகள் தோன்றுகிறதோ, அதேபோல் அவற்றின் விளைவுகள் ஏற்படுகின்றன.
உபாதிபேதாத்பிந்நாஹம் கடாகாஶாதயோ யதா । உச்சநீசாதிவஸ்தூநி பாஸயந்பாஸ்கரஃ ஸதா
பானையில் உள்ள வெளி போன்ற பல்வேறு உடம்புகளால் நான் வேறுபட்டதாக தோன்றுகிறேன்; அதுபோல் சூரியன் எப்போதும் உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் எல்லா பொருள்களையும் ஒளிரச் செய்கிறான்.
ந துஷ்யதி ததைவாஹம் தோஷைர்லிப்தா கதாபி ந । மயி புத்த்யாதிகர்த்ரு'த்வமத்யஸ்யைவாபரே ஜநாஃ
அதேபோல், எந்தக் குற்றங்களாலும் நான் ஒருபோதும் களங்கமடையவில்லை; சிலர் என்னை அறிவு முதலியவற்றின் செயற்பாட்டாளி என்று கருதுகிறார்கள், ஆனால் அது உண்மையில் மேலேற்றம் காரணமாக மட்டுமே.
வதந்தி சாத்மா கர்மேதி விமூடா ந ஸுபுத்தயஃ । அஜ்ஞாநபேததஸ்தத்வந்மாயாயா பேததஸ்ததா
அறிவில்லாதவர்கள் தான் செய்கிறான் என்று ஆத்மாவை பற்றி சொல்கிறார்கள்; அறிவுள்ளவர்கள் அப்படி சொல்லமாட்டார்கள். இது அறியாமையால், மாயையின் வேறுபாடுகளால் ஏற்படுகிறது.
ஜீவேஶ்வரவிபாகஶ்ச கல்பிதோ மாயயைவ து । கடாகாஶமஹாகாஶவிபாகஃ கல்பிதோ யதா
ஜீவன் மற்றும் இறைவன் என்ற வேறுபாடு மாயையால் உருவாக்கப்பட்டது; பானையில் உள்ள வெளி மற்றும் பெரிய வெளி என்ற பாகுபாடு போலவே அது கற்பனை செய்யப்பட்டது.
ததைவ கல்பிதோ பேதோ ஜீவாத்மபரமாத்மநோஃ । யதா ஜீவபஹூத்வம் ச மாயயைவ ந ச ஸ்வதஃ
அதேபோல், ஜீவாத்மா மற்றும் பரமாத்மா என்ற வேறுபாடும் மாயையால் உருவாக்கப்பட்டது; பல ஜீவர்கள் இருப்பது மாயையால் மட்டுமே, இயல்பாக அல்ல.
ததேஶ்வரபஹுத்வம் ச மாயயா ந ஸ்வபாவதஃ । தேஹேந்த்ரியாதிஸங்காதவாஸநாபேதபேதிதா
அதேபோல், பல இறைவர்கள் இருப்பது மாயையால் மட்டுமே, இயல்பாக அல்ல; உடல், அறிவு, உணர்வுகள் மற்றும் பழக்கங்கள் ஆகியவற்றின் வேறுபாடும் ஒற்றுமையும் இந்த பாகுபாட்டை உருவாக்குகின்றன.
அவித்யா ஜீவபேதஸ்ய ஹேதுர்நாந்யஃ ப்ரகீர்திதஃ । குணாநாம் வாஸநாபேதபேதிதா யா தராதர
அறியாமைதான் ஜீவர்களின் வேறுபாட்டிற்கு காரணம் என்று மட்டும் கூறப்படுகிறது, மறு காரணம் இல்லை; குணங்களின் பழக்கங்களில் உள்ள வேறுபாடுதான் அவர்களை பிரிக்கிறது, ஓ மலையினே.
மாயா ஸா பரபேதஸ்ய ஹேதுர்நாந்யஃ கதாசந । மயி ஸர்வமிதம் ப்ரோதமோதம் ச தரணீதர
மாயைதான் எல்லா வேறுபாடுகளுக்கும் எப்போதும் காரணம்; வேறு காரணம் இல்லை. இந்த உலகம் முழுவதும் என்னுள் நுழைந்து, என்னுள் பின்னப்பட்டிருக்கிறது, ஓ மலை.
ஈஶ்வரோऽஹம் ச ஸூத்ராத்மா விராடாத்மாஹமஸ்மி ச । ப்ரஹ்மாஹம் விஷ்ணுருத்ரௌ ச கௌரீ ப்ராஹ்மீ ச வைஷ்ணாவீ
நானே இறைவன், நானே உலகத்தைத் தழுவும் நூல், நானே பெரிய உருவம்; நானே பிரம்மா, நானே விஷ்ணு, நானே ருத்ரன், நானே கௌரி, நானே பிராமி, நானே வைஷ்ணவி.
ஸூர்யோऽஹம் தாரகாஶ்சாஹம் தாரகேஶஸ்ததாஸ்ம்யஹம் । பஶுபக்ஷிஸ்வரூபாஹம் சாண்டாலோऽஹம் ச தஸ்கரஃ
நானே சூரியன், நானே நட்சத்திரங்கள், நானே நட்சத்திரங்களின் தலைவன்; நானே மிருகங்களும் பறவைகளும், நானே சாதியற்றவன், நானே திருடன்.
வ்யாதோऽஹம் க்ரூரகர்மாஹம் ஸத்கர்மாஹம் மஹாஜநஃ । ஸ்த்ரீபுந்நபும்ஸகாகாரோऽப்யஹமேவ ந ஸம்ஶயஃ
நானே வேட்டையாளர், நானே கொடூரமானவன், நானே நல்ல செயல்கள் செய்பவன், நானே பெரியோர்; சந்தேகமின்றி, நானே பெண், ஆண், நடுநிலை உருவங்களும் ஆகிறேன்.
யச்ச கிஞ்சித்க்வசித்வஸ்து த்ரு'ஶ்யதே ஶ்ரூயதேऽபி வா । அந்தர்பஹிஶ்ச தத்ஸர்வம் வ்யாப்யாஹம் ஸர்வதா ஸ்திதா
எங்கு எதுவும் காணப்பட்டாலும், கேட்கப்பட்டாலும், அந்த அனைத்தும் உள்ளிலும் வெளியிலும் எப்போதும் நான் நிறைந்திருக்கிறேன்.
ந ததஸ்தி மயா த்யக்தம் வஸ்து கிஞ்சிச்சராசரம் । யத்யஸ்தி சேத்தச்சூந்யம் ஸ்யாத்வந்த்யாபுத்ரோபமம் ஹி தத்
நான் விட்டு வைக்கப்பட்ட ஒரு உயிருள்ளவையோ உயிரற்றவையோ எதுவும் இல்லை; இருந்தால் அது வெறுமையாக இருக்கும், பிள்ளையில்லாத பெண்ணின் மகன் போல.
ரஜ்ஜுர்யதா ஸர்பமாலாபேதைரேகா விபாதி ஹி । ததைவேஶாதிரூபேண பாம்யஹம் நாத்ர ஸம்ஶயஃ
ஒரே கயிறு பாம்பாகவோ மாலையாகவோ தோன்றுவது போல, அதேபோல் நானும் ஈசன் முதலிய உருவங்களில் வெளிப்படுகிறேன்; இதில் சந்தேகம் இல்லை.
அதிஷ்டாநாதிரேகேண கல்பிதம் தந்ந பாஸதே । தஸ்மாந்மத்ஸத்தயைவைதத்ஸத்தாவாந்நாந்யதா பவேத்
அடிப்படையிலிருந்து வேறாக கற்பனை செய்யப்படும் ஒன்று வெளிப்படாது; எனவே, என் இருப்பால் மட்டுமே இந்த உலகம் உள்ளது, வேறு வழி இல்லை.
ஹிமாலய உவாச யதா வதஸி தேவேஶி ஸமஷ்ட்யாऽऽத்மவபுஸ்த்விதம் । ததைவ த்ரஷ்டுமிச்சாமி யதி தேவி க்ரு'பா மயி
இமயமலை சொன்னான்: தேவதேவியே, இந்த உலகம் உன் ஒருங்கிணைந்த உருவம் என்று நீ சொன்னபடி, அதையே நான் காண விரும்புகிறேன்; தயை செய்து எனக்கு அருள் செய்து காட்டுவாயாக.
வ்யாஸ உவாச இதி தஸ்ய வசஃ ஶ்ருத்வா ஸர்வே தேவாஃ ஸவிஷ்ணவஃ । நநந்துர்முதிதாத்மாநஃ பூஜயந்தஶ்ச தத்வசஃ
வியாசர் சொல்கிறார்: அவன் சொன்னதை கேட்டதும், விஷ்ணுவுடன் எல்லா தேவர்களும் மகிழ்ச்சியுடன் அந்த வார்த்தைகளை போற்றி மகிழ்ந்தார்கள்.
அத தேவமதம் ஜ்ஞாத்வா பக்தகாமதுகா ஶிவா । அதர்ஶயந்நிஜம் ரூபம் பக்தகாமப்ரபூரிணீ
பிறகு, தேவர்களின் எண்ணத்தை அறிந்த அருளாளி, பக்தர்களின் ஆசைகளை நிறைவேற்றும் அவள், தன் சொந்த உருவத்தை காட்டி பக்தர்களின் விருப்பங்களை பூர்த்தி செய்தாள்.
அபஶ்யம்ஸ்தே மஹாதேவ்யா விராட்ரூபம் பராத்பரம் । த்யௌர்மஸ்தகம் பவேத்யஸ்ய சந்த்ரஸூர்யௌ ச சக்ஷுஷீ
அவர்கள் அந்த பரமமான மகாதேவியின் விராட் உருவத்தைப் பார்த்தார்கள். அவளது தலை ஆகாயமாகவும், கண்கள் சூரியனும் சந்திரனுமாகவும் இருந்தன.
திஶஃ ஶ்ரோத்ரே வசோ தேவாஃ ப்ராணோ வாயுஃ ப்ரகீர்திதஃ । விஶ்வம் ஹ்ரு'தயமித்யாஹுஃ ப்ரு'திவீ ஜகநம் ஸ்ம்ரு'தம்
திசைகள் அவளது செவிகள், தேவர்கள் அவளது பேச்சு, காற்று அவளது மூச்சு என்று கூறப்படுகிறது. உலகம் அவளது இதயம், பூமி அவளது இடுப்பு என்று நினைக்கப்படுகிறது.