தத்கார்யம் ச விராட்தேஹஃ ஸ்தூலதேஹோऽயமாத்மநஃ । பஞ்சபூதஸ்தஸத்த்வாம்ஶைஃ ஶ்ரோத்ராதீநாம் ஸமுத்பவஃ
அதன் விளைவாக விராட் உடல், அதாவது ஆத்மாவின் ஸ்தூல உடல் உருவாகிறது; ஐந்து பொருட்களின் சத்த்வ அம்சங்களிலிருந்து செவி முதலான அறிவு உறுப்புகள் தோன்றுகின்றன.
ஜ்ஞாநேந்த்ரியாணாம் ராஜேந்த்ர ப்ரத்யேகம் மிலிதைஸ்து தைஃ । அந்தஃகரணமேகம் ஸ்யாத் வ்ரு'த்திபேதாச்சதுர்விதம்
அரசே, அவற்றை ஒவ்வொன்றாக ஐந்து பொருட்களுடன் இணைத்தால் அறிவு உறுப்புகள் தோன்றுகின்றன; அந்தரங்கம் ஒன்று என்றாலும், அதன் செயல்பாடுகள் நாலாகப் பிரிகின்றன.
யதா து ஸங்கல்பவிகல்பக்ரு'த்யம் ததா பவேத்தந்மந இத்யபிக்யம் । ஸ்யாத் புத்திஸம்ஜ்ஞம் ச யதா ப்ரவேத்தி ஸுநிஶ்சிதம் ஸம்ஶயஹீநரூபம்
நோக்கம் மற்றும் சந்தேகம் கலந்த செயல்கள் இருக்கும் போது, அது 'மனம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; உறுதியான, சந்தேகமில்லாத செயல்கள் நடக்கும் போது, அது 'புத்தி' என்று கூறப்படுகிறது.
அநுஸந்தாநரூபம் தச்சித்தம் ச பரிகீர்திதம் । அஹங்க்ரு'த்யாத்மவ்ரு'த்த்யா து ததஹங்காரதாம் கதம்
ஆழமான ஆராய்ச்சி செய்யும் தன்மை கொண்டது 'சித்தம்' எனப்படுகிறது; தன்னை பற்றிய எண்ணம் கொண்டால், அது 'அஹங்காரம்' ஆகிறது.
தேஷாம் ரஜோம்ஶைர்ஜாதாநி க்ரமாத்கர்மேந்த்ரியாணி ச । ப்ரத்யேகம் மிலிதைஸ்தைது ப்ராணோ பவதி பஞ்சதா
இவற்றின் ரஜஸ் பகுதியிலிருந்து, செயல் உறுப்புகள் ஒவ்வொன்றாக உருவாகின்றன; அவை ஒன்றாக சேர்ந்தால், உயிர் சக்தி ஐந்து வகையாகப் பிரிகிறது.
ஹ்ரு'தி ப்ராணோ குதேऽபாநோ நாபிஸ்தஸ்து ஸமாநகஃ । கண்டதேஶேऽப்யுதாநஃ ஸ்யாத் வ்யாநஃ ஸர்வஶரீரகஃ
உயிர் சக்தி இதயத்தில், அபானம் புறவாயில், சமானம் நாபியில், உதானம் கழுத்தில், வியானம் முழு உடலிலும் பரவுகிறது.
ஜ்ஞாநேந்த்ரியாணி பஞ்சைவ பஞ்சகர்மேந்த்ரியாணி ச । ப்ராணாதிபஞ்சகம் சைவ தியா ச ஸஹிதம் மநஃ
ஐந்து அறிவு உறுப்புகள், ஐந்து செயல் உறுப்புகள், ஐந்து உயிர் சக்திகள், புத்தி மற்றும் மனம் சேர்ந்து—
ஏதத்ஸூக்ஷ்மஶரீரம் ஸ்யாந்மம லிங்கம் யதுச்யதே । தத்ர யா ப்ரக்ரு'திஃ ப்ரோக்தா ஸா ராஜந்த்விவிதா ஸ்ம்ரு'தா
இதுவே என் சூட்சும உடல், லிங்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அங்கு இருக்கும் இயல்பு, அரசே, இரண்டு வகையாக நினைக்கப்படுகிறது.
ஸத்த்வாத்மிகா து மாயா ஸ்யாதவித்யா குணமிஶ்ரிதா । ஸ்வாஶ்ரயம் யா து ஸம்ரக்ஷேத்ஸா மாயேதி நிகத்யதே
மாயை சத்த்வம் தன்மை கொண்டது; அவித்யா குணங்கள் கலந்தது; தன் ஆதாரத்தை பாதுகாக்கும் தன்மை கொண்டது மாயை என்று அழைக்கப்படுகிறது.
தஸ்யாம் யத்ப்ரதிபிம்பம் ஸ்யாத்பிம்பபூதஸ்ய சேஶிதுஃ । ஸ ஈஶ்வரஃ ஸமாக்யாதஃ ஸ்வாஶ்ரயஜ்ஞாநவாந்பரஃ
அதில், மூலமான உண்மையின் பிரதிபிம்பம் தோன்றும் போது, அது ஈஸ்வரன் என்று அழைக்கப்படுகிறது; தன் ஆதாரத்தை அறிந்த பரமன்.
ஸர்வஜ்ஞஃ ஸர்வகர்தா ச ஸர்வாநுக்ரஹகாரகஃ । அவித்யாயாம் து யத்கிஞ்சித்ப்ரதிபிம்பம் நகாதிப
அவன் எல்லாம் அறிந்தவன், எல்லாம் செய்பவன், எல்லாம் அருள் வழங்குபவன்; ஆனால் அவித்யாவில் தோன்றும் எந்த பிரதிபிம்பமும், மலை அரசே—
ததேவ ஜீவஸம்ஜ்ஞம் ஸ்யாத்ஸர்வதுஃகாஶ்ரயம் புநஃ । த்வயோரபீஹ ஸம்ப்ரோக்தம் தேஹத்ரயமவித்யயா
அதுவே 'ஜீவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது, எல்லா துயரங்களின் ஆதாரம்; இருவருக்கும், அறியாமையால் மூன்று உடல்கள் கூறப்பட்டுள்ளன.
தேஹத்ரயாபிமாநாச்சாப்யபூந்நாமத்ரயம் புநஃ । ப்ராஜ்ஞஸ்து காரணாத்மா ஸ்யாத்ஸூக்ஷ்மதேஹீ து தைஜஸஃ
மூன்று உடல்களுடன் அடையாளம் கொண்டதால், மூன்று பெயர்கள் தோன்றுகின்றன; பிராஜ்ஞன் காரண உடல், சூட்சும உடல் கொண்டவன் தைஜஸன்.
ஸ்தூலதேஹீ து விஶ்வாக்யஸ்த்ரிவிதஃ பரிகீர்திதஃ । ஏவமீஶோऽபி ஸம்ப்ரோக்த ஈஶஸூத்ரவிராட்பதைஃ
பெரும் உடல் கொண்டவன் 'விஷ்வா' என்று அழைக்கப்படுகிறான்; அதுபோல், இறைவன் ஈசன், சூத்ரன், விராட் என்ற பெயர்களாலும் கூறப்படுகிறார்.
ப்ரதமோ வ்யஷ்டிரூபஸ்து ஸமஷ்ட்யாத்மா பரஃ ஸ்ம்ரு'தஃ । ஸ ஹி ஸர்வேஶ்வரஃ ஸாக்ஷாஜ்ஜீவாநுக்ரஹகாம்யயா
முதல் தனிப்பட்ட வடிவம், கூட்டமானது உயர்ந்தது என்று கருதப்படுகிறது; அவன் எல்லாம் ஆண்டவன், நேரடியாக ஜீவர்களுக்கு அருள் வழங்க விரும்புபவன்.
கரோதி விவிதம் விஶ்வம் நாநாபோகாஶ்ரயம் புநஃ । மச்சக்திப்ரேரிதோ நித்யம் மயி ராஜந்ப்ரகல்பிதஃ
அவன் பலவிதமான உலகத்தை, பல அனுபவங்களுக்கான இடமாக உருவாக்குகிறான்; என் சக்தியால் எப்போதும் ஊக்கமளிக்கப்படுகிறான், அரசே, என்னில் நிலைத்திருக்கிறான்.
ஶ்ரீதேவீவிராட்ரூபதர்ஶநஸஹிதம் தேவக்ரு'ததத்ஸ்தவவர்ணநம் தேவ்யுவாச மந்மாயாஶக்திஸம்க்ல்ரு'ப்தம் ஜகத்ஸர்வம் சராசரம் । ஸாபி மத்தஃ ப்ரு'தங்மாயா நாஸ்த்யேவ பரமார்ததஃ
என் மாயை சக்தியால் உருவான இந்த உலகம், நடமாடும் மற்றும் நிலையான அனைத்தும்; ஆனால், என்னைத் தவிர மாயை உண்மையில் இல்லை.
வ்யவஹாரத்ரு'ஶா ஸேயம் வித்யா மாயேதி விஶ்ருதா । தத்த்வத்ரு'ஷ்ட்யா து நாஸ்த்யேவ தத்த்வமேவாஸ்தி கேவலம்
உலக வாழ்க்கை பார்வையில் இது 'வித்யா' அல்லது 'மாயை' என்று அழைக்கப்படுகிறது; ஆனால் உண்மை பார்வையில், அது இல்லை—உண்மை மட்டுமே உள்ளது.
ஸாஹம் ஸர்வம் ஜகத்ஸ்ரு'ஷ்ட்வா ததந்தஃ ப்ரவிஶாம்யஹம் । மாயாகர்மாதிஸஹிதா கிரே ப்ராணபுரஃஸரா
நான் இந்த உலகத்தை உருவாக்கி, அதில் புகுந்து விடுகிறேன்; மாயை, கர்மா மற்றும் பிறவற்றுடன், உயிர் சக்தி முன்னிலையாக, மலைவாசி.
லோகாந்தரகதிர்நோசேத்கதம் ஸ்யாதிதி ஹேதுநா । யதா யதா பவந்த்யேவ மாயாபேதாஸ்ததா ததா
இல்லையெனில், உலகங்கள் இடையே இயக்கம் எப்படி ஏற்படும்? எவ்வாறு மாயை பிரிவுகள் தோன்றுகிறதோ, அதேபோல் அவற்றின் விளைவுகள் ஏற்படுகின்றன.
உபாதிபேதாத்பிந்நாஹம் கடாகாஶாதயோ யதா । உச்சநீசாதிவஸ்தூநி பாஸயந்பாஸ்கரஃ ஸதா
பானையில் உள்ள வெளி போன்ற பல்வேறு உடம்புகளால் நான் வேறுபட்டதாக தோன்றுகிறேன்; அதுபோல் சூரியன் எப்போதும் உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் எல்லா பொருள்களையும் ஒளிரச் செய்கிறான்.
ந துஷ்யதி ததைவாஹம் தோஷைர்லிப்தா கதாபி ந । மயி புத்த்யாதிகர்த்ரு'த்வமத்யஸ்யைவாபரே ஜநாஃ
அதேபோல், எந்தக் குற்றங்களாலும் நான் ஒருபோதும் களங்கமடையவில்லை; சிலர் என்னை அறிவு முதலியவற்றின் செயற்பாட்டாளி என்று கருதுகிறார்கள், ஆனால் அது உண்மையில் மேலேற்றம் காரணமாக மட்டுமே.
வதந்தி சாத்மா கர்மேதி விமூடா ந ஸுபுத்தயஃ । அஜ்ஞாநபேததஸ்தத்வந்மாயாயா பேததஸ்ததா
அறிவில்லாதவர்கள் தான் செய்கிறான் என்று ஆத்மாவை பற்றி சொல்கிறார்கள்; அறிவுள்ளவர்கள் அப்படி சொல்லமாட்டார்கள். இது அறியாமையால், மாயையின் வேறுபாடுகளால் ஏற்படுகிறது.
ஜீவேஶ்வரவிபாகஶ்ச கல்பிதோ மாயயைவ து । கடாகாஶமஹாகாஶவிபாகஃ கல்பிதோ யதா
ஜீவன் மற்றும் இறைவன் என்ற வேறுபாடு மாயையால் உருவாக்கப்பட்டது; பானையில் உள்ள வெளி மற்றும் பெரிய வெளி என்ற பாகுபாடு போலவே அது கற்பனை செய்யப்பட்டது.
ததைவ கல்பிதோ பேதோ ஜீவாத்மபரமாத்மநோஃ । யதா ஜீவபஹூத்வம் ச மாயயைவ ந ச ஸ்வதஃ
அதேபோல், ஜீவாத்மா மற்றும் பரமாத்மா என்ற வேறுபாடும் மாயையால் உருவாக்கப்பட்டது; பல ஜீவர்கள் இருப்பது மாயையால் மட்டுமே, இயல்பாக அல்ல.
ததேஶ்வரபஹுத்வம் ச மாயயா ந ஸ்வபாவதஃ । தேஹேந்த்ரியாதிஸங்காதவாஸநாபேதபேதிதா
அதேபோல், பல இறைவர்கள் இருப்பது மாயையால் மட்டுமே, இயல்பாக அல்ல; உடல், அறிவு, உணர்வுகள் மற்றும் பழக்கங்கள் ஆகியவற்றின் வேறுபாடும் ஒற்றுமையும் இந்த பாகுபாட்டை உருவாக்குகின்றன.
அவித்யா ஜீவபேதஸ்ய ஹேதுர்நாந்யஃ ப்ரகீர்திதஃ । குணாநாம் வாஸநாபேதபேதிதா யா தராதர
அறியாமைதான் ஜீவர்களின் வேறுபாட்டிற்கு காரணம் என்று மட்டும் கூறப்படுகிறது, மறு காரணம் இல்லை; குணங்களின் பழக்கங்களில் உள்ள வேறுபாடுதான் அவர்களை பிரிக்கிறது, ஓ மலையினே.
மாயா ஸா பரபேதஸ்ய ஹேதுர்நாந்யஃ கதாசந । மயி ஸர்வமிதம் ப்ரோதமோதம் ச தரணீதர
மாயைதான் எல்லா வேறுபாடுகளுக்கும் எப்போதும் காரணம்; வேறு காரணம் இல்லை. இந்த உலகம் முழுவதும் என்னுள் நுழைந்து, என்னுள் பின்னப்பட்டிருக்கிறது, ஓ மலை.
ஈஶ்வரோऽஹம் ச ஸூத்ராத்மா விராடாத்மாஹமஸ்மி ச । ப்ரஹ்மாஹம் விஷ்ணுருத்ரௌ ச கௌரீ ப்ராஹ்மீ ச வைஷ்ணாவீ
நானே இறைவன், நானே உலகத்தைத் தழுவும் நூல், நானே பெரிய உருவம்; நானே பிரம்மா, நானே விஷ்ணு, நானே ருத்ரன், நானே கௌரி, நானே பிராமி, நானே வைஷ்ணவி.
ஸூர்யோऽஹம் தாரகாஶ்சாஹம் தாரகேஶஸ்ததாஸ்ம்யஹம் । பஶுபக்ஷிஸ்வரூபாஹம் சாண்டாலோऽஹம் ச தஸ்கரஃ
நானே சூரியன், நானே நட்சத்திரங்கள், நானே நட்சத்திரங்களின் தலைவன்; நானே மிருகங்களும் பறவைகளும், நானே சாதியற்றவன், நானே திருடன்.