அத்ய ப்ரபஞ்சே கீர்திஃ ஸ்யாஜ்ஜகந்மாதா ஸுதாபவத் । அஹோ ஹிமாலயஸ்யாஸ்ய தந்யோऽஸௌ பாக்யவாநிதி
இன்று உலகில் புகழ் பெருகும்; உலகின் தாயான நீ என் மகளாகப் பிறக்க இருக்கிறாய். அற்புதம்! இமயமலைக்கு எவ்வளவு பெரிய பாக்கியம், எவ்வளவு பெருமை!
யஸ்யாஸ்து ஜடரே ஸந்தி ப்ரஹ்மாண்டாநாம் ச கோடயஃ । ஸைவ யஸ்ய ஸுதா ஜாதா கோ வா ஸ்யாத்தத்ஸமோ புவி
யாருடைய கருப்பையில் கோடிக்கணக்கான பிரபஞ்சங்கள் உள்ளனவோ, அவளே இப்போது அவனுடைய மகளாகப் பிறக்க இருக்கிறாள்; பூமியில் அவனுக்கு சமன் யார் இருக்க முடியும்?
ந ஜாநேऽஸ்மத்பித்ரூ'ணாம் கிம் ஸ்தாநம் ஸ்யாந்நிர்மிதம் பரம் । ஏதாத்ரு'ஶாநாம் வாஸாய யேஷாம் வம்ஶேऽஸ்தி மாத்ரு'ஶஃ
என் முன்னோர்களுக்குப் பெருமை வாய்ந்த இடம் எது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை; ஏனெனில், அவர்களின் வம்சத்தில் என்னைப் போன்றவன் பிறந்திருக்கிறேன்.
இதம் யதா ச தத்தம் மே க்ரு'பயா ப்ரேமபூர்ணயா । ஸர்வவேதாந்தஸித்தம் ச த்வத்ரூபம் ப்ரூஹி மே ததா
உன் பரிபூரண அன்பு அருளால் எனக்கு இது கிடைத்தது போலவே, எல்லா வேதாந்தங்களாலும் நிரூபிக்கப்பட்ட உன் திருவுருவத்தை எனக்குச் சொல்லும்.
யோகம் ச பக்திஸஹிதம் ஜ்ஞாநம் ச ஶ்ருதிஸம்மதம் । வதஸ்வ பரமேஶாநி த்வமேவாஹம் யதோ பவேஃ
பக்தியுடன் கூடிய யோகத்தையும், வேதங்கள் ஒப்புக்கொள்ளும் ஞானத்தையும் கூறும்; பரமேஸ்வரி, நீயே எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரம் என்பதால், எனக்குச் சொல்.
வ்யாஸ உவாச இதி தஸ்ய வசஃ ஶ்ருத்வா ப்ரஸந்நமுகபங்கஜா । வக்துமாரபதாம்பா ஸா ரஹஸ்யம் ஶ்ருதிகூஹிதம்
வியாசர் சொல்கிறார்: அவன் சொற்களை கேட்டதும், தன் முகம் மலர்ந்த அன்னை, மறைந்தும் மறைக்கப்பட்டும் உள்ள அந்த ரகசியத்தைப் பேசத் தொடங்கினாள்.
தேவ்யா வ்யஷ்டிஸமஷ்டிர்பவர்ணநம் ஶ்ரீதேவ்யுவாச ஶ்ரு'ண்வந்து நிர்ஜராஃ ஸர்வே வ்யாஹரந்த்யா வசோ மம । யஸ்ய ஶ்ரவணமாத்ரேண மத்ரூபத்வம் ப்ரபத்யதே
பரம தேவியார் கூறினாள்: எல்லா அமரர்களும் என் வார்த்தைகளை கவனமாகக் கேளுங்கள்; இவற்றை கேட்பவருக்கு என் சொந்த வடிவை அடைய முடியும்.
அஹமேவாஸ பூர்வம் து நாந்யத்கிஞ்சிந்நகாதிப । ததாத்மரூபம் சித்ஸம்வித்பரப்ரஹ்மைகநாமகம்
மலை அரசே, தொடக்கத்தில் நான் மட்டுமே இருந்தேன்; வேறு எதுவும் இல்லை. அந்த இயல்பு தூய அறிவாக, ஒரே பரம்பொருளாக அறியப்படுகிறது.
அப்ரதர்க்யமநிர்தேஶ்யமநௌபம்யமநாமயம் । தஸ்ய காசித்ஸ்வதஃ ஸித்தா ஶக்திர்மாயேதி விஶ்ருதா
அது யாராலும் புரிய முடியாதது, விவரிக்க முடியாதது, ஒப்பிட முடியாதது, துன்பமற்றது; அதற்குள் இயற்கையாகவே நிலைத்திருக்கும் சக்தி 'மாயை' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ந ஸதீ ஸா நாஸதீ ஸா நோபயாத்மா விரோததஃ । ஏதத்விலக்ஷணா காசித்வஸ்துபூதாஸ்தி ஸர்வதா
அவள் இருப்பதும் இல்லை, இல்லாததும் இல்லை, இரண்டையும் சேர்த்ததும் இல்லை, ஏனென்றால் அவை முரண்படுகின்றன; என்றும் தனித்திருக்கும் ஒரு உண்மையான பொருள் உள்ளது.
பாவகஸ்யோஷ்ணதேவேயமுஷ்ணாம்ஶோரிவ தீதிதிஃ । சந்த்ரஸ்ய சந்த்ரிகேவேயம் மமேயம் ஸஹஜா த்ருவா
எப்படி நெருப்புக்கு வெப்பம், சூரியனுக்கு கதிர்கள், சந்திரனுக்கு சந்திரஒளி இயற்கையாக இருக்கின்றனவோ, அதுபோல் என் சக்தியும் எனக்கு பிறப்பிலிருந்து நிலைத்திருக்கிறது.
தஸ்யாம் கர்மாணி ஜீவாநாம் ஜீவாஃ காலாஶ்ச ஸஞ்சரே । அபேதேந விலீநாஃ ஸ்யுஃ ஸுஷுப்தௌ வ்யவஹாரவத்
அவளுள் உயிர்களின் செயல்கள், உயிர்கள், காலங்கள் எல்லாம் நடமாடுகின்றன; ஆழ்ந்த நித்திரையில் அவை வேறுபாடின்றி அவளில் கரைந்து விடுகின்றன, இயல்பாக நிகழ்வதைப்போல்.
ஸ்வஶக்தேஶ்ச ஸமாயோகாதஹம் பீஜாத்மதாம் கதா । ஸ்வாதாராவரணாத்தஸ்யா தோஷத்வம் ச ஸமாகதம்
என் சக்தியுடன் சேர்ந்து நான் விதையின் சாரமாக மாறுகிறேன்; அவளது மறைப்பால் குறையும் அவளுக்குள் தோன்றுகிறது.
சைதந்யஸ்ய ஸமாயோகாந்நிமித்தத்வம் ச கத்யதே । ப்ரபஞ்சபரிணாமாச்ச ஸமவாயித்வமுச்யதே
அறிவுடன் இணைந்ததால் அவளை காரணம் என்று கூறுகிறார்கள்; உலகம் உருவாகும் மாற்றத்தால் அவளை ஆதாரம் என்றும் அழைக்கிறார்கள்.
கேசித்தாம் தப இத்யாஹுஸ்தமஃ கேசிஜ்ஜடம் பரே । ஜ்ஞாநம் மாயாம் ப்ரதாநம் ச ப்ரக்ரு'திம் ஶக்திமப்யஜாம்
சிலர் அவளை இருள் என்று, மற்றவர்கள் அவளை உயிரற்றது என்று, இன்னும் சிலர் அறிவு, மாயை, முதன்மை, இயற்கை, சக்தி, பிறப்பில்லாதது என்று அழைக்கிறார்கள்.
விமர்ஶ இதி தாம் ப்ராஹுஃ ஶைவஶாஸ்த்ரவிஶாரதாஃ । அவித்யாமிதரே ப்ராஹுர்வேததத்த்வார்தசிந்தகாஃ
சைவ நூல்களில் தேர்ச்சி பெற்றவர்கள் அவளை 'பரிசீலனை' என்று கூறுகிறார்கள்; வேதத்தின் உண்மை பொருளை ஆராய்பவர்கள் அவளை 'அறியாமை' என்று சொல்கிறார்கள்.
ஏவம் நாநாவிதாநி ஸ்யுர்நாமாநி நிகமாதிஷு । தஸ்யா ஜடத்வம் த்ரு'ஶ்யத்வாஜ்ஜ்ஞாநநாஶாத்ததோऽஸதீ
இவ்வாறு பல பெயர்கள் நூல்களில் காணப்படுகின்றன; அவள் அறிவில்லாதவள் என்பது பார்க்கக்கூடியதாக இருப்பதால், அவள் பொய்யானவள் என்பது அறிவு அழிந்துவிடுவதால்.
சைதந்யஸ்ய ந த்ரு'ஶ்யத்வம் த்ரு'ஶ்யத்வே ஜடமேவ தத் । ஸ்வப்ரகாஶம் ச சைதந்யம் ந பரேண ப்ரகாஶிதம்
அறிவு பார்க்கக்கூடியது அல்ல; அது பார்க்கக்கூடியதாக இருந்தால் அது உயிரற்றதாகும். அறிவு தானாக ஒளிர்கிறது, வேறு எதாலும் வெளிப்படுத்தப்படுவதில்லை.
அநவஸ்தாதோஷஸத்த்வாந்ந ஸ்வேநாபி ப்ரகாஶிதம் । கர்மகர்த்ரீவிரோதஃ ஸ்யாத்தஸ்மாத்தத்தீபவத்ஸ்வயம்
முடிவில்லாத தொடர்ச்சி தோன்றும் குறைபாடால், அது தானாகவே வெளிப்படுத்தப்படுவதில்லை; இல்லையெனில் செய்பவர்-செயல் முரண்பாடு ஏற்படும். ஆகவே, விளக்கைப் போல அது தானாக ஒளிர்கிறது.
ப்ரகாஶமாநமந்யேஷாம் பாஸகம் வித்தி பர்வத । அத ஏவ ச நித்யத்வம் ஸித்தஸம்வித்தநோர்மம
மலை அரசே, அது மற்றவற்றை ஒளிரச் செய்கிறது, அவற்றுக்கு ஒளி தரும் மூலமாகும்; அதனால் என் நிலையான அறிவு என்றும் நிலைத்திருப்பது உறுதி செய்யப்படுகிறது.
ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸுஷுப்த்யாதௌ த்ரு'ஶ்யஸ்ய வ்யபிசாரதஃ । ஸம்விதோ வ்யபிசாரஶ்ச நாநுபூதோऽஸ்தி கர்ஹிசித்
விழிப்பு, கனவு, ஆழ்நித்திரை ஆகிய நிலையில் பார்க்கப்படும் பொருள்கள் மாறினாலும், அறிவு என்றும் அனுபவிக்கப்படாமல் போகாது.
யதி தஸ்யாப்யநுபவஸ்தர்ஹ்யயம் யேந ஸாக்ஷிணா । அநுபூதஃ ஸ ஏவாத்ர ஶிஷ்டஃ ஸம்வித்வபுஃ புரா
அறிவும் அனுபவிக்கப்படுவதாக இருந்தால், அதை யார் சாட்சி செய்வார்கள்? அந்த சாட்சி தான் ஆரம்பத்திலிருந்தே உண்மையான அறிவாக உள்ளது.
அத ஏவ ச நித்யத்வம் ப்ரோக்தம் ஸச்சாஸ்த்ரகோவிதைஃ । ஆநந்தரூபதா சாஸ்யாஃ பரப்ரேமாஸ்பதத்வதஃ
அதனால் உண்மை நூல்களில் தேர்ச்சி பெற்றவர்கள் அதன் நிலைத்தன்மையை அறிவிக்கிறார்கள்; அதில் பரமானந்தம் இருப்பது, அது உயர்ந்த பாசத்தின் ஆதரவாக இருப்பதால்தான்.
மா ந பூவம் ஹி பூயாஸமிதி ப்ரேமாத்மநி ஸ்திதம் । ஸர்வஸ்யாந்யஸ்ய மித்யாத்வாதஸங்கத்வம் ஸ்புடம் மம
'நான் இல்லாமல் போக கூடாது, நான் எப்போதும் இருக்க வேண்டும்' என்ற ஆசை ஆத்மாவில் பாசத்தால் நிலைத்திருக்கிறது; மற்றவை அனைத்தும் பொய் என்பதால் என் பற்றின்மை தெளிவாக உள்ளது.
அபரிச்சிந்நதாப்யேவமத ஏவ மதா மம । தச்ச ஜ்ஞாநம் நாத்மதர்மோ தர்மத்வே ஜடதாऽऽத்மநஃ
எல்லா வரம்புகளும் இல்லாதது எனினும், இதுவே என் கருத்து. அந்த அறிவு ஆத்மாவின் இயல்பாக இல்லை; அது ஒரு தன்மை என்றால், ஆத்மா உயிரில்லாததாகி விடும்.
ஜ்ஞாநஸ்ய ஜடஶேஷத்வம் ந த்ரு'ஷ்டம் ந ச ஸம்பவி । சித்தர்மத்வம் ததா நாஸ்தி சிதஶ்சிந்ந ஹி பித்யதே
அறிவு வெறும் உயிரில்லாத ஓர் உதிரம் என்று எங்கும் காணப்படவில்லை, அது சாத்தியமும் இல்லை. அதுபோல், அறிவு என்பது சைதன்யத்தின் தன்மையுமல்ல; சைதன்யம் என்றால் பிரிவில்லாதது.
தஸ்மாதாத்மா ஜ்ஞாநரூபஃ ஸுகரூபஶ்ச ஸர்வதா । ஸத்யஃ பூர்ணோऽப்யஸங்கஶ்ச த்வைதஜாலவிவர்ஜிதஃ
ஆகையால், ஆத்மா எப்போதும் அறிவும் ஆனந்தமும் கொண்டது, உண்மை, முழுமை, பற்றில்லாதது, இரட்டைப்பாட்டின் வலைக்குள் சிக்காதது.
ஸ புநஃ காமகர்மாதியுக்தயா ஸ்வீயமாயயா । பூர்வாநுபூதஸம்ஸ்காராத் காலகர்மவிபாகதஃ
அந்த ஆத்மா, தன் மாயையால், ஆசை, செயல் முதலானவற்றுடன் சேர்ந்தும், முன்பு அனுபவித்த நினைவுகளாலும், காலம் மற்றும் செயலின் விளைவுகளாலும்,
அவிவேகாச்ச தத்த்வஸ்ய ஸிஸ்ரு'க்ஷாவாந்ப்ரஜாயதே । அபுத்திபூர்வஃ ஸர்கோऽயம் கதிதஸ்தே நகாதிப
உண்மையைப் புரிந்து கொள்ளாததால், படைக்க வேண்டுமெனும் விருப்பம் ஏற்படுகிறது; இந்தப் படைப்பு, மலை அரசே, முன் அறிவில்லாமல் நிகழ்வதாகக் கூறப்படுகிறது.
ஏதத்தி யந்மயா ப்ரோக்தம் மம ரூபமலௌகிகம் । அவ்யாக்ரு'தம் ததவ்யக்தம் மாயாஶபலமித்யபி
நான் உனக்கு விளக்கியது என் அதிசயமான ரூபம்; அந்த அவ்யாக்ருதம், அதாவது வெளிப்படாதது, மாயையால் நிறைந்ததாகவும் அழைக்கப்படுகிறது.