ஸர்வஜ்ஞயா ஸர்வஸாக்ஷிரூபிண்யா பரமேஶ்வரி । தாரகேணாஸுரேந்த்ரேண பீடிதாஃ ஸ்மோ திவாநிஶம்
அனைத்தும் அறிந்தவளும், எல்லாவற்றையும் காண்பவளும் ஆன பரமேஸ்வரி, தாரகன் என்ற அசுரராஜனால் நாங்கள் பகலும் இரவும் துன்பப்படுகிறோம்.
ஶிவாங்கஜாத்வதஸ்தஸ்ய நிர்மிதோ ப்ரஹ்மணா ஶிவே । ஶிவாங்கநா து நைவாஸ்தி ஜாநாஸி த்வம் மஹேஶ்வரி
அவனது மரணம் சிவனின் உடலிலிருந்து பிறக்க வேண்டும் என்று பிரம்மா, சிவன் இருவராலும் தீர்மானிக்கப்பட்டது. ஆனாலும் சிவனின் உடலிலிருந்து பிறந்த பெண் எவரும் இல்லை என்பதை நீ அறிந்திருக்கிறாய், மகேஸ்வரி.
ஸர்வஜ்ஞபுரதஃ கிம் வா வக்தவ்யம் பாமரைர்ஜநைஃ । ஏததுத்தேஶதஃ ப்ரோக்தமபரம் தர்கயாம்பிகே
அனைத்தும் அறிந்தவளுக்கு முன்னால் சாதாரண மக்கள் எதற்காக பேச வேண்டும்? இதை மட்டும் சொல்லியுள்ளோம், மற்றவை அனைத்தும் நீயே யோசிக்க வேண்டும், அம்பிகை.
ஸர்வதா சரணாம்போஜே பக்திஃ ஸ்யாத்தவ நிஶ்சலா । ப்ரார்தநீயமிதம் முக்யமபரம் தேஹஹேதவே
எப்போதும் உன் திருவடிகளில் அசைக்க முடியாத பக்தி எங்களுக்குக் கிடைக்க வேண்டும்; இதுவே எங்கள் முதன்மை வேண்டுகோள், மற்றவை உடலைப் பாதுகாப்பதற்காக மட்டுமே.
இதி தேஷாம் வசஃ ஶ்ருத்வா ப்ரோவாச பரமேஶ்வரீ । மம ஶக்திஸ்து யா கௌரீ பவிஷ்யதி ஹிமாலயே
அவர்கள் சொற்களை கேட்டதும் பரமேஸ்வரி பேசினாள்: என் சக்தியான கௌரி, இமயமலையில் பிறப்பாள்.
ஶிவாய ஸா ப்ரதேயா ஸ்யாத்ஸா வஃ கார்யம் விதாஸ்யதி । பக்திர்யச்சரணாம்போஜே பூயாத்யுஷ்மாகமாதராத்
அவள் சிவனுக்குத் திருமணம் செய்யப்படுவாள்; அவளே உங்கள் காரியத்தை நிறைவேற்றுவாள். உன் திருவடிகளில் உங்கள் பக்தி மேலும் மேலும் ஆழமாக வளர வேண்டும்.
ஹிமாலயோ ஹி மநஸா மாமுபாஸ்தேऽதிபக்திதஃ । ததஸ்தஸ்ய க்ரு'ஹே ஜந்ம மம ப்ரியகரம் மதம்
இமயமலை மிகுந்த பக்தியுடன் மனதில் என்னை வழிபடுகிறான்; அதனால் அவனது இல்லத்தில் பிறப்பது எனக்கு மிகவும் இனிமையானதாகும்.
வ்யாஸ உவாச ஹிமாலயோऽபி தச்ச்ருத்வாத்யநுக்ரஹகரம் வசஃ । பாஷ்பைஃ ஸம்ருத்தகண்டாக்ஷோ மஹாராஜ்ஞீம் வசோऽப்ரவீத்
வியாசர் சொல்கிறார்: அவ்வளவு அருளும் கொண்ட அந்த வார்த்தைகளை கேட்ட இமயமலை, கண்ணும் தொண்டையும் கண்ணீரால் நனைந்து, மகாராணியிடம் பேசினான்.
மஹத்தரம் தம் குருஷே யஸ்யாநுக்ரஹமிச்சஸி । நோசேத்க்வாஹம் ஜடஃ ஸ்தாணுஃ க்வ த்வம் ஸச்சித்ஸ்வரூபிணீ
நீ அருள் செய்ய விரும்புபவருக்கு மிகப்பெரிய அருளை அளிக்கிறாய்; இல்லையெனில், நான் இவ்வளவு அறிவில்லாதவன், அசைவில்லாதவன், நீ சத்தியமும் அறிவும் ஆனவள் – எப்படித் துணை?
அஸம்பாவ்யம் ஜந்மஶதைஸ்த்வத்பித்ரு'த்வம் மமாநகே । அஶ்வமேதாதிபுண்யைர்வா புண்யைர்வா தத்ஸமாதிஜைஃ
ஓ குற்றமில்லாதவளே, நூறு பிறவிகளிலும், அஷ்வமேத யாகம் போன்ற புண்ணியங்களாலும், தவத்தால் பெற்ற புண்ணியங்களாலும் கூட உன் தந்தை ஆகுவது சாத்தியமல்ல.
அத்ய ப்ரபஞ்சே கீர்திஃ ஸ்யாஜ்ஜகந்மாதா ஸுதாபவத் । அஹோ ஹிமாலயஸ்யாஸ்ய தந்யோऽஸௌ பாக்யவாநிதி
இன்று உலகில் புகழ் பெருகும்; உலகின் தாயான நீ என் மகளாகப் பிறக்க இருக்கிறாய். அற்புதம்! இமயமலைக்கு எவ்வளவு பெரிய பாக்கியம், எவ்வளவு பெருமை!
யஸ்யாஸ்து ஜடரே ஸந்தி ப்ரஹ்மாண்டாநாம் ச கோடயஃ । ஸைவ யஸ்ய ஸுதா ஜாதா கோ வா ஸ்யாத்தத்ஸமோ புவி
யாருடைய கருப்பையில் கோடிக்கணக்கான பிரபஞ்சங்கள் உள்ளனவோ, அவளே இப்போது அவனுடைய மகளாகப் பிறக்க இருக்கிறாள்; பூமியில் அவனுக்கு சமன் யார் இருக்க முடியும்?
ந ஜாநேऽஸ்மத்பித்ரூ'ணாம் கிம் ஸ்தாநம் ஸ்யாந்நிர்மிதம் பரம் । ஏதாத்ரு'ஶாநாம் வாஸாய யேஷாம் வம்ஶேऽஸ்தி மாத்ரு'ஶஃ
என் முன்னோர்களுக்குப் பெருமை வாய்ந்த இடம் எது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை; ஏனெனில், அவர்களின் வம்சத்தில் என்னைப் போன்றவன் பிறந்திருக்கிறேன்.
இதம் யதா ச தத்தம் மே க்ரு'பயா ப்ரேமபூர்ணயா । ஸர்வவேதாந்தஸித்தம் ச த்வத்ரூபம் ப்ரூஹி மே ததா
உன் பரிபூரண அன்பு அருளால் எனக்கு இது கிடைத்தது போலவே, எல்லா வேதாந்தங்களாலும் நிரூபிக்கப்பட்ட உன் திருவுருவத்தை எனக்குச் சொல்லும்.
யோகம் ச பக்திஸஹிதம் ஜ்ஞாநம் ச ஶ்ருதிஸம்மதம் । வதஸ்வ பரமேஶாநி த்வமேவாஹம் யதோ பவேஃ
பக்தியுடன் கூடிய யோகத்தையும், வேதங்கள் ஒப்புக்கொள்ளும் ஞானத்தையும் கூறும்; பரமேஸ்வரி, நீயே எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரம் என்பதால், எனக்குச் சொல்.
வ்யாஸ உவாச இதி தஸ்ய வசஃ ஶ்ருத்வா ப்ரஸந்நமுகபங்கஜா । வக்துமாரபதாம்பா ஸா ரஹஸ்யம் ஶ்ருதிகூஹிதம்
வியாசர் சொல்கிறார்: அவன் சொற்களை கேட்டதும், தன் முகம் மலர்ந்த அன்னை, மறைந்தும் மறைக்கப்பட்டும் உள்ள அந்த ரகசியத்தைப் பேசத் தொடங்கினாள்.
தேவ்யா வ்யஷ்டிஸமஷ்டிர்பவர்ணநம் ஶ்ரீதேவ்யுவாச ஶ்ரு'ண்வந்து நிர்ஜராஃ ஸர்வே வ்யாஹரந்த்யா வசோ மம । யஸ்ய ஶ்ரவணமாத்ரேண மத்ரூபத்வம் ப்ரபத்யதே
பரம தேவியார் கூறினாள்: எல்லா அமரர்களும் என் வார்த்தைகளை கவனமாகக் கேளுங்கள்; இவற்றை கேட்பவருக்கு என் சொந்த வடிவை அடைய முடியும்.
அஹமேவாஸ பூர்வம் து நாந்யத்கிஞ்சிந்நகாதிப । ததாத்மரூபம் சித்ஸம்வித்பரப்ரஹ்மைகநாமகம்
மலை அரசே, தொடக்கத்தில் நான் மட்டுமே இருந்தேன்; வேறு எதுவும் இல்லை. அந்த இயல்பு தூய அறிவாக, ஒரே பரம்பொருளாக அறியப்படுகிறது.
அப்ரதர்க்யமநிர்தேஶ்யமநௌபம்யமநாமயம் । தஸ்ய காசித்ஸ்வதஃ ஸித்தா ஶக்திர்மாயேதி விஶ்ருதா
அது யாராலும் புரிய முடியாதது, விவரிக்க முடியாதது, ஒப்பிட முடியாதது, துன்பமற்றது; அதற்குள் இயற்கையாகவே நிலைத்திருக்கும் சக்தி 'மாயை' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ந ஸதீ ஸா நாஸதீ ஸா நோபயாத்மா விரோததஃ । ஏதத்விலக்ஷணா காசித்வஸ்துபூதாஸ்தி ஸர்வதா
அவள் இருப்பதும் இல்லை, இல்லாததும் இல்லை, இரண்டையும் சேர்த்ததும் இல்லை, ஏனென்றால் அவை முரண்படுகின்றன; என்றும் தனித்திருக்கும் ஒரு உண்மையான பொருள் உள்ளது.
பாவகஸ்யோஷ்ணதேவேயமுஷ்ணாம்ஶோரிவ தீதிதிஃ । சந்த்ரஸ்ய சந்த்ரிகேவேயம் மமேயம் ஸஹஜா த்ருவா
எப்படி நெருப்புக்கு வெப்பம், சூரியனுக்கு கதிர்கள், சந்திரனுக்கு சந்திரஒளி இயற்கையாக இருக்கின்றனவோ, அதுபோல் என் சக்தியும் எனக்கு பிறப்பிலிருந்து நிலைத்திருக்கிறது.
தஸ்யாம் கர்மாணி ஜீவாநாம் ஜீவாஃ காலாஶ்ச ஸஞ்சரே । அபேதேந விலீநாஃ ஸ்யுஃ ஸுஷுப்தௌ வ்யவஹாரவத்
அவளுள் உயிர்களின் செயல்கள், உயிர்கள், காலங்கள் எல்லாம் நடமாடுகின்றன; ஆழ்ந்த நித்திரையில் அவை வேறுபாடின்றி அவளில் கரைந்து விடுகின்றன, இயல்பாக நிகழ்வதைப்போல்.
ஸ்வஶக்தேஶ்ச ஸமாயோகாதஹம் பீஜாத்மதாம் கதா । ஸ்வாதாராவரணாத்தஸ்யா தோஷத்வம் ச ஸமாகதம்
என் சக்தியுடன் சேர்ந்து நான் விதையின் சாரமாக மாறுகிறேன்; அவளது மறைப்பால் குறையும் அவளுக்குள் தோன்றுகிறது.
சைதந்யஸ்ய ஸமாயோகாந்நிமித்தத்வம் ச கத்யதே । ப்ரபஞ்சபரிணாமாச்ச ஸமவாயித்வமுச்யதே
அறிவுடன் இணைந்ததால் அவளை காரணம் என்று கூறுகிறார்கள்; உலகம் உருவாகும் மாற்றத்தால் அவளை ஆதாரம் என்றும் அழைக்கிறார்கள்.
கேசித்தாம் தப இத்யாஹுஸ்தமஃ கேசிஜ்ஜடம் பரே । ஜ்ஞாநம் மாயாம் ப்ரதாநம் ச ப்ரக்ரு'திம் ஶக்திமப்யஜாம்
சிலர் அவளை இருள் என்று, மற்றவர்கள் அவளை உயிரற்றது என்று, இன்னும் சிலர் அறிவு, மாயை, முதன்மை, இயற்கை, சக்தி, பிறப்பில்லாதது என்று அழைக்கிறார்கள்.
விமர்ஶ இதி தாம் ப்ராஹுஃ ஶைவஶாஸ்த்ரவிஶாரதாஃ । அவித்யாமிதரே ப்ராஹுர்வேததத்த்வார்தசிந்தகாஃ
சைவ நூல்களில் தேர்ச்சி பெற்றவர்கள் அவளை 'பரிசீலனை' என்று கூறுகிறார்கள்; வேதத்தின் உண்மை பொருளை ஆராய்பவர்கள் அவளை 'அறியாமை' என்று சொல்கிறார்கள்.
ஏவம் நாநாவிதாநி ஸ்யுர்நாமாநி நிகமாதிஷு । தஸ்யா ஜடத்வம் த்ரு'ஶ்யத்வாஜ்ஜ்ஞாநநாஶாத்ததோऽஸதீ
இவ்வாறு பல பெயர்கள் நூல்களில் காணப்படுகின்றன; அவள் அறிவில்லாதவள் என்பது பார்க்கக்கூடியதாக இருப்பதால், அவள் பொய்யானவள் என்பது அறிவு அழிந்துவிடுவதால்.
சைதந்யஸ்ய ந த்ரு'ஶ்யத்வம் த்ரு'ஶ்யத்வே ஜடமேவ தத் । ஸ்வப்ரகாஶம் ச சைதந்யம் ந பரேண ப்ரகாஶிதம்
அறிவு பார்க்கக்கூடியது அல்ல; அது பார்க்கக்கூடியதாக இருந்தால் அது உயிரற்றதாகும். அறிவு தானாக ஒளிர்கிறது, வேறு எதாலும் வெளிப்படுத்தப்படுவதில்லை.
அநவஸ்தாதோஷஸத்த்வாந்ந ஸ்வேநாபி ப்ரகாஶிதம் । கர்மகர்த்ரீவிரோதஃ ஸ்யாத்தஸ்மாத்தத்தீபவத்ஸ்வயம்
முடிவில்லாத தொடர்ச்சி தோன்றும் குறைபாடால், அது தானாகவே வெளிப்படுத்தப்படுவதில்லை; இல்லையெனில் செய்பவர்-செயல் முரண்பாடு ஏற்படும். ஆகவே, விளக்கைப் போல அது தானாக ஒளிர்கிறது.
ப்ரகாஶமாநமந்யேஷாம் பாஸகம் வித்தி பர்வத । அத ஏவ ச நித்யத்வம் ஸித்தஸம்வித்தநோர்மம
மலை அரசே, அது மற்றவற்றை ஒளிரச் செய்கிறது, அவற்றுக்கு ஒளி தரும் மூலமாகும்; அதனால் என் நிலையான அறிவு என்றும் நிலைத்திருப்பது உறுதி செய்யப்படுகிறது.