பிரபஞ்சத்தின் அதிபதி, அந்த மஹானாகி முனிவரிடம் வந்து, “வாசவியின் புதல்வனே, எழுந்திரு! உனக்கொரு மங்களகரமான புதல்வர் பிறப்பான்” என்று அருளினார். “அந்தப் பிள்ளை எல்லா தேஜஸும் நிறைந்தவன், ஞானியும், உனக்குப் புகழ் சேர்க்கும் மகனாக இருப்பான், பாபமில்லாதவனே! அவன் எப்போதும் இங்கேயுள்ள எல்லோராலும் பிரியமானவனாக இருப்பான். அவன் எல்லா குணங்களும் உடையவன், தூய்மையான இயல்புடையவன், உண்மையில் வீரமுள்ளவனாகவும் பிறப்பான்,” என்று அருளினார். இந்த இனிய வார்த்தைகள் கேட்ட கிருஷ்ணத்வைப்பாயனர், அந்த த்ரிஷூலம் பிடித்துள்ள ஆண்டவருக்கு பணிந்து, தன் ஆசிரமத்திற்கு விரைந்து சென்றார். பல வருடங்கள் தவம் செய்ததால் உடல் சோர்வுற்று, ஆசிரமத்தை அடைந்தவுடன், ரகசியமான அரணிக் குச்சிகளை எடுத்துக் கொண்டு, தீயை உருவாக்கத் தொடங்கினார். தீயை உண்டாக்கும் போது, மனதில் கவலைகள் எழுந்தன. அந்த மஹானும், ஒரு மகனைப் பெறும் எண்ணத்தில் தீயை உண்டாக்கும் போது, திடீரென அங்கு ஒரு அபூர்வமான உருவம் தோன்றியது. அரணிக் குச்சிகளும், அதன் சுழற்சியும் ஒன்றிணைந்து அந்த உருவம் தோன்றியது. “தீ எப்படி இங்கு தோன்றுகிறதோ, அதுபோல் எனக்குப் பிள்ளை எப்படி பிறக்கப் போகிறான்? புற்றாரணி எனும் மகன் பெறும் அரணிக் குச்சி இருக்கிறது என்று சொல்கிறார்கள், ஆனால் இன்று அது என்னிடம் இல்லை,” என்று அவர் யோசித்தார். “ஒரு இளம் பெண், அழகும், உயர்ந்த குலமும் உடையவள், கணவனிடம் பக்தி கொண்டவள்—அத்தகைய அழகிய, கால் வளையல்கள் அணிந்தவளை நான் எப்படி உருவாக்க முடியும்?” என்று எண்ணினார். “பிள்ளை பெறும் திறமை உடையவள், எப்போதும் கணவனிடம் உண்மையாக இருப்பவள்—அவள் பக்தி கொண்டவளாக இருந்தாலும், அழகாக இருந்தாலும், ஆசை மிகுந்தவளாக இருந்தாலும்—even then, she is a source of bondage, yet gives pleasure as she wishes; even Shiva himself is ever bound by the net of a passionate woman,” என்று அவர் மனதில் எண்ணினார். “இந்தக் கடினமான கிருஹஸ்த வாழ்க்கையை நான் எப்படி மேற்கொள்வேன்?” என்று யோசித்துக் கொண்டிருந்தபோது, தெய்வீக வடிவமுடைய க்ருதாசி என்னும் அப்சரா, வானில் அருகில் தோன்றினாள். அந்த மயக்கும் விழிகள் கொண்ட அப்சராவைப் பார்த்தவுடன், தன் தவவிரதத்தில் உறுதியுடன் இருந்தும், அவர் உடல் ஐம்புலன்களின் அம்புகளால் மிகவும் கலங்கினார். “இப்போது இந்த ஆபத்தில் நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?” என்று அவர் சிந்தித்தார். தர்மத்தின் முன்னிலையில் கூட, வெல்ல முடியாத ஆசை எழும்பும் போது, “இங்கே ஏமாற்ற வந்த இந்தவளைக் கொண்டால், என்னைப் போல நூறு வருடம் கடும் தவம் செய்தவரை மகான்கள், முனிவர்கள் எல்லோரும் சிரிப்பார்கள்,” என்று அவர் மனம் கலங்கினார். “ஒரு அப்சராவை பார்த்து இந்த பெரிய தவசி எப்படி பலவீனமானான் என்று பழி வந்தாலும், அதில் ஒப்பற்ற ஆனந்தம் இருந்தால் அதில் குற்றம் இல்லை,” என்று அவர் யோசித்தார். “கிருஹஸ்த ஆசிரமம் சந்தோஷத்தையும், மக்களையும், சொர்க்கத்தையும், ஞானிகளுக்கு விடுதலையையும் தரும் என்று கூறப்படுகிறது. ஆனால் இந்த தெய்வீக பெண்ணுடன் எனக்கு அது நடக்காது; ஏனெனில் நாரதர் முன்பே கூறியதை நான் கேட்டிருக்கிறேன்—புரூரவா என்னும் மன்னன், ஊர்வசி அப்சராவால் வென்று அடிமையாக ஆனான்,” என்று நினைத்தார். அப்போது முனிவர்கள் சுதரிடம் கேட்டார்கள்: “இந்த புரூரவா என்ற மன்னன் யார்? ஊர்வசி அப்சரா யார்? அந்த மன்னன் எந்த துன்பத்தை அனுபவித்தான்? அந்த கதையை முழுமையாக எங்களுக்குச் சொல், லோமஹர்ஷணரின் புதல்வனே! உன் வாக்கு அமிர்தத்தை விட இனிமை உடையது; அதை எவ்வளவு கேட்டாலும் எங்களுக்கு திருப்தி இல்லை, தேவர்கள் அமிர்தத்தை விரும்புவதைப் போல. உன் வாயிலிருந்து வரும் அந்த தெய்வீக, இனிய கதையை எங்களுக்கு சொல்,” என்று வேண்டினர். சுதர் சொன்னார்: “முனிவர்களே, இந்த தெய்வீகமான, இன்பமான கதையை நான் ஞானி வியாசரிடமிருந்து கேட்டபடி, என் அறிவுக்குத் தக்கபடி சொல்கிறேன், கேளுங்கள். குருவின் பிரியமான மனைவி தாரா, அழகும், இளமையும், காமத்தால் மயங்கியவளும், நற்குணமுடையவளும் ஆவாள். ஒருநாள் அந்த பிரகாசமான தாரா, யாகம் செய்பவன் சந்திரனின் இல்லத்திற்கு சென்றாள்; அங்கே சந்திரன், இளமையும் அழகும் நிறைந்த தாராவை பார்த்தான். அப்போது சந்திரன், அந்த சந்திரமுகி தாராவை பார்த்து, ஆசையில் மூழ்கினான்; தாராவும் சந்திரனைப் பார்த்தவுடன் காதலில் அகப்பட்டாள். இருவரும் ஒருவருக்கொருவர் ஆசை கொண்டு, காமத்தில் துளும்பி, மனதைக் கட்டுப்படுத்த முடியாமல், பல நாட்கள் ஒருவருடன் ஒருவர் இன்பத்தில் கழித்தனர். பிரஹஸ்பதி, துக்கத்தில் ஆழ்ந்தவர், தாராவை திரும்ப அழைக்க தனது சீடனை அனுப்பினார்; ஆனால் தாரா, காமத்தில் மயங்கியதால், திரும்ப வரவில்லை. சீடன் பலமுறை திரும்பியும் தாரா வரவில்லை என்பதைக் கேட்ட பிரஹஸ்பதி, கோபத்துடன் தானே சென்றார். சந்திரனின் இல்லத்திற்கு வந்த பிரஹஸ்பதி, கோபமும், பிரிவின் துயரமும் கொண்டவர், சிரித்துக்கொண்டிருந்த சந்திரனை நோக்கி கூறினார்: “சந்திரா, நீதிக்கு விரோதமான இந்தக் காரியம் நீ செய்தது என்ன? நான் காத்துக் கொண்டிருந்த என் மனைவியை நீ ஏன் எடுத்தாய்? நான் உன் குரு, நீ யாகம் செய்யும் தேவன்; எப்படி, அறியாமையால், குருவின் மனைவியை அனுபவித்தாய்? அல்லது அவளை நீ பாதுகாத்தாயா? பிராமணனை கொல்வோன், பொன்னைக் கள்வனாக எடுப்போன், மதுவை அருந்துபவன், குருவின் படுக்கையை மீறுபவன்—இவர்கள் பெரிய பாவிகள்; இவர்களுடன் சேர்பவன் ஐந்தாவது பாவி. நீ மிகப் பெரிய பாவத்தில் ஈடுபட்டுள்ளாய், தீய நடத்தையுள்ளவன், முற்றிலும் பழிக்கத்தக்கவன்; நீ இந்தப் பாவத்தைச் செய்தால் தேவர்களின் இடத்திற்கு உகந்தவன் அல்ல. இந்த கருஞ்சிற்று கண்களை உடையவளை விடு; நான் அவளை என் வீட்டிற்கு அழைத்துச் செல்கிறேன். இல்லையெனில், உன்னை குருவின் மனைவியைத் திருடியவன் என்று அறிவிப்பேன்,” என்று கூறினார். இவ்வாறு பிரஹஸ்பதி கூறும் போது, ரோகிணி தேவியின் கணவன் சந்திரன், துயரமும் கோபமும் கொண்ட குருவை நோக்கி பதிலளித்தான்: “உன் கோபத்தால் பிராமணர்கள் திருப்தி அடையவே கடினம்; அவர்கள் பூஜிக்கத் தகுதியானவர்கள், தர்மத்தை அறிந்தவர்கள்; இல்லையெனில் அவர்களைத் தவிர்க்க வேண்டும். இந்த அழகியவள், அவள் விரும்பும் போது உன் வீட்டிற்கு வருவாள்; இப்போது இங்கே தங்கியிருக்கிறாள், இன்னும் ஒரு பெண் தான்—உனக்கு என்ன தீங்கு? அவள் இங்கே தன் விருப்பப்படி இன்பம் அனுபவிக்கின்றாள்; சில நாட்கள் தங்கி, பிறகு அவள் விருப்பப்படி திரும்புவாள். நீயே முன்பு சொன்னாய்—ஒரு பெண் சுற்றிப்பார்த்தாலும் அவள் கெட்டவள் அல்ல; பிராமணன் வேத யாகம் செய்தாலும் அவன் கெட்டவன் அல்ல,” என்று பதிலளித்தான்.