மூன்று உலகங்களிலும், தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்கள் அனைவரும் வழிபட வேண்டிய பரம சக்தி தான் உயர்ந்தது; அதற்கு மேலாக எதுவும் இல்லை. வேதங்கள் மற்றும் சாஸ்திரங்களின் பொருள், உண்மை, உண்மை, மீண்டும் உண்மை என்று தீர்மானிக்கப்படுகிறது; பரம சக்தி, அவள் நிஃஸ்வரூபமாக இருந்தாலும், ச்வரூபத்துடன் இருந்தாலும், வழிபட வேண்டும். இப்போது முனிவர்கள் சூதரை நோக்கி, “சூதா, வேயாசர், அளவில்லா ஒளியுடையவர், இந்த புராணத்தை முழுமையாக எழுதி, அதனை சுகா முனிவருக்கு போதித்தார் என நீ முன்பு கூறினாய். ஆனால், வேயாசர், தவம் செய்து, எப்படி சுகா முனிவரை உருவாக்கினார்? கிருஷ்ணரிடமிருந்து நீ கேட்டதை முழுமையாக விவரிக்கவும்,” என்று கேட்டனர். சூதர் பதிலளித்தார்: “நான் இப்போது சுகா முனிவரின் தோற்றத்தை, சத்யவதி மகன் வேயாசரால் எவ்வாறு பிறந்தார், மற்றும் அவர் யோகிகளுள் முதன்மை பெற்றார் என்பதை கூறுகிறேன். அழகான மேரு மலையின் உச்சியில், சத்யவதி மகன் வேயாசர், ஒரு மகனைப் பெற வேண்டும் என்ற உறுதியுடன் கடும் தவம் செய்தார். நாரதரிடமிருந்து கற்ற ஒரே எழுத்து மந்திரத்தை, வாக்கின் விதையை, அவர் ஜபித்து, பரம மாயையை தியானித்தார்; மகனுக்காக, தவத்தின் பொக்கிஷத்தை விரும்பினார். 'என் மகன் தீ, பூமி, காற்று, ஆகாயம் ஆகியவற்றுக்கு சமமான சக்தி கொண்டவராக இருக்க வேண்டும்' என்று அவர் பிரார்த்தித்தார். நூறு ஆண்டுகள் உணவு இல்லாமல், மகாதேவனை, சதாசிவனையும் வழிபட்டார். சக்தி எங்கும் வழிபடப்பட வேண்டும் என்று மீண்டும் மீண்டும் எண்ணினார்; சக்தியில்லாதவர்கள் உலகில் இகழப்படுகிறார்கள், ஆனால் சக்தியுள்ளவர்கள் பெரிதும் மதிக்கப்படுகிறார்கள் என்று உணர்ந்தார். அந்த அதிசயமான மலையின் உச்சியில், கர்ணிகார மரங்கள் சூழ்ந்த தோட்டங்களில், அனைத்து தேவர்கள் மற்றும் தவத்தில் ஈடுபட்ட மகா முனிவர்கள் விளையாடுகின்றனர். ஆதித்யர்கள், வசுக்கள், ருத்ரர்கள், மருத்கள், இரண்டு அச்வினர்கள், மற்றும் பிரம்மத்தை அறிந்த முனிவர்கள் அங்கு வாழ்கின்றனர். அந்த பொன்னான மலை உச்சியில், பாடல் இசையால் முழங்கும் இடத்தில், சத்யவதி மகன் வேயாசர், தர்மநிஷ்டராக தவம் செய்தார். பின்னர், அவரது ஒளியால், முழு பிரபஞ்சம்—சஞ்சரிக்கும் மற்றும் அசஞ்சரிக்கும் அனைத்தும்—நிறைந்தது; பராசர மகன் வேயாசரின் ஜடைகள் தீயின் நிறம் பெற்றன. அவரது பிரகாசத்தை பார்த்து, சசி தேவியின் கணவர், இந்திரன், பயத்தில் ஆடிப்போனார்; துராசாஹனை அப்படியே—பயத்தில் நடுங்கி, சோர்வடைந்த நிலை—பார்த்த ருத்ரர், இந்திரனை நோக்கி, “இந்திரா, இப்போது ஏன் பயப்படுகிறாய்? தேவாதிகளின் தலைவனே, உனக்கு என்ன கவலை?” என்று கேட்டார். “தவத்திற்கும் முனிவர்களுக்கும் எப்போதும் விரோதம் வைத்துக்கொள்ளக் கூடாது; முனிவர்கள் என்னை, சக்தி உடையவராக, அறிந்து தவம் செய்கிறார்கள். இவர்கள் எந்த விதத்திலும் தீமை விரும்புவதில்லை,” என்று ருத்ரர் கூறினார். அதைக் கேட்ட சக்ரன், “வேயாசர் ஏன் தவம் செய்கிறார்? அவருக்கு என்ன ஆசை இருக்கிறது?” என்று கேட்டார். சிவன் பதிலளித்தார்: “பராசர மகன், ஒரு மகனை விரும்பி கடும் தவம் செய்கிறார். நூறு ஆண்டுகள் கடந்தாலும், இன்று அவருக்கு ஒரு நல்ல மகனை கொடுப்பேன்.” சூதர் கூறினார்: இவ்வாறு, கருணையுடன் முகம் மலர்ந்த ருத்ரர், வாசவனை நோக்கி சொன்னார். பிரபஞ்சத்தின் ஆண்டவன், வேயாசரிடம் சென்று, “எழு, வாசவி மகனே; உனக்கு ஒரு நல்ல மகன் பிறக்கும்,” என்று கூறினார். “அவன் முழு பிரகாசத்துடன், ஞானம் நிறைந்தவன், உனக்கு புகழ் தரும்; பாவமில்லாதவரே, உன் மகன் இங்கு அனைவராலும் என்றும் விரும்பப்படுவான். அவன் அனைத்து நல்ல பண்புகளும் கொண்டவன், தூய்மையான இயல்பு, உண்மையான வீரமுடையவன்,” என்று கூறினார். இதை கேட்ட கிருஷ்ண த்வைப்பாயனர், திரிசூலம் ஏந்திய ஆண்டவருக்கு வணங்கி, தன் ஆசிரமத்திற்கு விரைந்து சென்றார்; பல ஆண்டுகள் தவம் செய்ததால் சோர்வடைந்த நிலையில், ஆசிரமத்திற்கு வந்தார். ரகசிய அரணிகளைக் கொண்டு, தீயை உருவாக்க முயன்றார்; அவ்வப்போது, அவரது மனம் கவலையில் மூழ்கியது. அந்த நேரத்தில், மகனை உருவாக்க வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில், ஒரு அபூர்வம் தோன்றியது; அரணிகள் ஒன்றோடொன்று சேர்ந்து, சுழற்றும் செயலால், அங்கிருந்து... “தீ இப்படி உருவாகிறது, ஆனால் எனக்கு மகன் எப்படி பிறக்கப் போகிறான்? 'புத்ராரணி' எனும் மகனை உருவாக்கும் அரணி இருக்க வேண்டும், ஆனால் இன்று அது எனக்கில்லை,” என்று எண்ணினார். “ஒரு அழகான இளம் பெண்மணி, உயர்ந்த குடும்பத்தில் பிறந்த, கணவனை விரும்பும், அடி வளையல்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டவளை எப்படி உருவாக்க முடியும்?” என்று நினைத்தார். குழந்தை பெற்றதில் திறமை கொண்ட, எப்போதும் கணவனிடம் உண்மையுள்ள, விரும்பும், திறமையான, அழகான, காதலான பெண்மணி—even அவள் எப்போதும் பந்தமாக இருப்பாள், ஆனாலும் விருப்பத்துக்கு இன்பம் தருவாள்; சிவனும் கூட, காதல் கொண்ட பெண்ணின் பாசத்தில் எப்போதும் கட்டுப்படுகிறார். “இந்தக் கடினமான கிருஹஸ்த வாழ்கையை எப்படி மேற்கொள்வேன்?” என்று அவர் சிந்தித்துக் கொண்டிருந்தபோது, தேவசுரூபம் கொண்ட க்ருதாசி அப்பசரஸ், வானில் அருகில் தோன்றினார்; அந்த கண்கள் மயக்கும், அருகில் நிற்கும் சிறந்த அப்பசரஸை பார்த்தார். அவர் உறுதியுடன் இருந்தாலும், உடனே காதல் தேவனின் ஐந்து அம்புகளால் உடல் பாதிக்கப்பட்டது; “இந்த ஆபத்தில் நான் என்ன செய்ய போகிறேன்?” என்று எண்ணினார். தர்மம் முன்னிலையில், வெகு கடினமாக வெல்ல முடியாத ஆசை எழும்பும் போது, “இவள் என்னை ஏமாற்ற வந்தவள்; நான் ஏற்கும் பட்சத்தில், தவம் செய்த பெரிய முனிவர்கள் என்னை பார்த்து சிரிப்பார்கள்; நூறு ஆண்டுகள் கடும் தவம் செய்தும், ஆசையில் கலங்கிவிட்டேன்,” என்று எண்ணினார். “ஒரு பெரிய தவத்தாளர், அப்பசரஸை பார்த்ததும், எப்படி சக்தியற்றவராக ஆகிறார்? பழி வந்தாலும், அதில் ஒப்பில்லாத இன்பம் இருந்தால் பரவாயில்லை,” என்று நினைத்தார். “கிருஹஸ்த வாழ்கை இன்பம் தரும், மகன்களை தரும், சொர்க்கம் தரும், ஞானிகளுக்கு கூட முக்தி தரும் என்று கூறப்படுகிறது. ஆனால், இந்த தேவ பெண்மணியுடன் அது நடக்காது; நாரதரிடமிருந்து நான் முன்பே கேட்டேன், புரூரவா மன்னன், உர்வசி அப்பசரஸால் எப்படி தோற்கப்பட்டார், அடிமை ஆனார்.” முனிவர்கள் கேட்டனர்: “புரூரவா என்ற மன்னன் யார்? உர்வசி என்ற தேவ பெண்மணி யார்? அந்த பெரிய ஆன்மா மன்னன் எவ்வாறு துன்பம் அனுபவித்தார்? லோமஹர்ஷணன் மகனே, முழு கதையைச் சொல்; உன் தாமரை வாயிலிருந்து அமிர்தம் போலப் பாயும் கதையை கேட்க அனைவரும் விரும்புகிறோம்.” இவ்வாறு, பரம சக்தியை வழிபடும் உண்மை, வேயாசரின் தவம், சிவன் அருளும், க்ருதாசியின் தோற்றம், மற்றும் புரூரவா-உர்வசி கதைக்கு முன்னோட்டம், முனிவர்கள் கேட்கும் ஆர்வம்—அனைத்தும் ஒருங்கிணைந்து ஓடுகிறது.