மகானுபாவி ஒருவன், சந்தோஷம் அல்லது துக்கத்தில் ஈடுபடக் கூடாது என்று அறிவுறுத்தப்பட்டது. ஏனெனில் கடந்த காலத்தில் பல தைத்யர்கள், தானவர்களின் சத்ருவால் தோற்கடிக்கப்பட்டனர். இப்போது, நம்முடன் சேர்ந்து போரிட்டும், நீங்கள் தோற்கடிக்கப்பட்டீர்கள் என்று கூறினார். இவ்வாறு உரைத்த பின்னர், அந்த இரு வலிமைமிக்க வீரர்கள் போருக்குத் தயார் ஆனார்கள். அவர்களை நோக்கி, விஷ்ணு தன் கைyum கொண்டு அதிசயமான செயலை செய்து, விரைவாக தாக்கினார். ஆனால், அந்த இருவரும் தங்கள் பெரும் வலிமையால் மயங்கித், தங்களுடைய கையால் விஷ்ணுவைத் தாக்கினார்கள். இவ்வாறு இருவருக்கும் இடையில் மிகவும் பயங்கரமான யுத்தம் எழுந்தது. அந்த இரு வீரர்களும் போரிடுவதைப் பார்த்து, நாராயணன்— ஹரி, அந்த தேவியை நேராகக் கண்ணோட்டம் செய்து, மனதுக்குள் சோகத்துடன் இருந்தார். விஷ்ணு இவ்வாறு துன்பத்தில் இருப்பதைப் பார்த்து, கருணையால் நிரம்பிய அந்த தேவியைக் கண்டார். அந்த தாமரைக் கண்கள் கொண்ட தேவியின் பார்வையைப் பார்த்து, இரு அசுரர்களும் மயங்கி நின்றனர். அந்த தாமிரக் கண்கள் கொண்ட தேவி, பெரிதும் சிரித்தபடி, அந்த இருவரை ஒருபுற பார்வையால் நோக்கி, காதல் அம்புகளைப் போல அவ்வாறு தாக்கினாள். அன்பும் பாசமும் நிறைந்த மென்மையான புன்னகையுடன், வஞ்சக பார்வையை அந்த இரு தீயவர்களிடம் வீசினாள். உடனே அவர்கள் குழம்பி நின்றார்கள். இது ஒன்றும் விசேஷம் என்று எண்ணி, காதல் அம்புகளால் வாடி, அந்த இருவரும் அந்த தேவியைப் பார்த்தபடி நின்றனர். அவள் ஒளிவீசும் அழகில் அவர்கள் மூழ்கினர். அப்போது ஹரியும், அந்த தேவி என்ன செய்ய எண்ணுகிறாள் என்று புரிந்து கொண்டார்; அந்த இருவரும் மயங்கிவிட்டதை அறிந்து, தன் நோக்கத்தையும் உணர்ந்தார். அவர் மென்மையாகப் புன்னகையுடன், மேகக் குரலுடன், “வீரர்களே, நீங்கள் விரும்பும் வரத்தைத் தேர்ந்தெடுங்கள்,” என்று கூறினார். “போரில் நீங்கள் விரும்பும் எதையும் மகிழ்ச்சியுடன் அளிக்கிறேன். ஏற்கனவே பல அசுரர்கள் என்னுடன் போரிட்டிருக்கிறார்கள். ஆனால், உங்களிருவருக்கு சமமானவர்கள் யாரும் காணப்படவில்லை; எனவே, உங்கள் ஒப்பற்ற வலிமைக்கு நான் மகிழ்கிறேன். வலிமைமிக்கவர்களே, நீங்கள் விரும்பும் எந்த விருப்பமும் நான் வழங்குவேன்,” என்றார். விஷ்ணுவின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்டு, அந்த இருவர் பெருமையிலும், காதல் மயக்கத்திலும், மகாமாயாவை நோக்கிப் பார்த்தபடியே, தாமரைக் கண்கள் கொண்ட விஷ்ணுவிடம் பேசினர்: “ஹரியே, நாங்கள் வேண்டுகோளாளர்கள் அல்ல; ஏன் எங்களைப் பரிசளிக்க விரும்புகிறீர்? தேவாதிகளின் அதிபதியே, சமமாக வழங்குங்கள்; நாங்கள் பெற்றவர்கள், வேண்டுபவர்கள் அல்ல.” “ஹ்ருஷீகேஷா, உங்கள் மனதில் விரும்பும் வரத்தை நீங்களே வேண்டுங்கள்; வாசுதேவருடன் நடந்த இந்த அதிசயமான யுத்தத்தால் மகிழ்ந்திருங்கள்,” என்று கூறினர். அவர்களின் வார்த்தைகளை கேட்ட ஜனார்தனன், “இன்று நீங்கள் என்னால் மகிழ்ந்து நிறைவடைந்தீர்கள் என ஆகட்டும்; இருவரும் என்னால் வதைப்படுவீர்கள்,” என்று பதிலளித்தார். விஷ்ணுவின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட அந்த இரண்டு அசுரர்கள், மிகுந்த ஆச்சரியத்தில் உறைந்து, ஏமாற்றப்பட்டோம் என்று எண்ணி, துக்கத்தில் நிறைந்தார்கள். மனதில் சிந்தித்து, அவர்கள் விஷ்ணுவை நோக்கி பேசினர்; அப்போது பூமி முழுவதும் நீர் மட்டுமே காணப்பட்டு, உலர்ந்த நிலம் எங்கும் இல்லை. “ஹரியே, நீங்கள் முன்பு வழங்கிய அந்த வரத்தை, ஜனார்தனனே, நீங்கள் உண்மையாளர்; தேவாதிகளின் தலைவனே, எங்கள் விருப்பமான அந்த வரத்தை அளியுங்கள். பெரும் நீர் இல்லாத இடத்தில் எங்களை வதைப்பீர், மதுசூதனா; எங்களை நீங்கள் வதைப்பீர், மாதவா, உங்கள் வார்த்தையில் உண்மையாயிருங்கள்,” என்று வேண்டினர். அப்போது விஷ்ணு, தன் சக்கரத்தை நினைவுகூர்ந்து, புன்னகையுடன் கூறினார்: “இன்று, வலிமைமிக்கவர்களே, நீர் இல்லாத பெரிய இடத்தில் நான் இருவரையும் வதைக்கிறேன்.” இவ்வாறு கூறி, தேவாதிகளின் தலைவன் தன் இடுப்பு எலும்புகளை மிகுந்த பரப்பாக மாற்றி, அங்கே நீர் மேல் உலர்ந்தபடி அவர்களுக்கு காட்டினார். “இங்கே நீர் இல்லை, அசுரர்களே; உங்கள் தலைகளை என் இடுப்புப் பகுதியின் மேல் வையுங்கள். நான் உண்மையுள்ளவன்; இன்று உங்களுக்கும் அதையே செய்கிறேன்,” என்றார். இவ்வாறு உண்மையை கூறிய விஷ்ணுவின் வார்த்தைகளை கேட்டு, அந்த இரு அசுரர்கள் தங்கள் உடலை ஆயிரம் யோஜனைகள் அளவுக்கு விரிவாக்கினர். அப்போது, பகவான் விஷ்ணு தன் இடுப்பைப் பகுதியை இரட்டிப்பு அளவாக பெரிதாக்கி, அவர்களை ஆச்சரியப்படுத்தினார்; அவர்கள் தங்கள் அதிசயமான தலைகளை அந்த இடுப்பின் மேல் வைத்தனர். உடனே, தேரின் அச்சை எடுத்த விஷ்ணு, அதிசயமான வேகத்தில், அந்த தலைகளை வெட்டி வீழ்த்தினார். அப்போது மதுவும் கைடபனும் உயிரை இழந்தனர்; அவர்களது கொழுப்பால் முழு கடலும் நிரம்பியது. அந்த கொழுப்பிலிருந்து “மேதினி” என்ற பெயர் பூமிக்கு ஏற்பட்டது; அதனால், முனிவர்கள் மண்ணை உண்ணத் தகாதது என்று அறிவித்தனர். இவ்வாறு, நீங்கள் கேட்ட அனைத்தையும் நான் உறுதியாக அறிவித்தேன்; அந்த மகாநானமும் மகாமாயையும் எப்போதும் ஞானிகள் வழிபட வேண்டும். அந்த பராசக்தி அனைத்து தேவர்களாலும், அசுரர்களாலும் வழிபடப்பட வேண்டும்; மூன்று உலகிலும் அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. இது உண்மை, உண்மை, மீண்டும் உண்மை: வேதங்களும் சாஸ்திரங்களும் கூறும் கருத்து இதுவே; அந்த பராசக்தி, குணமில்லாதவளாக இருந்தாலும், குணங்களுடன் இருந்தாலும், வழிபடப்பட வேண்டும். இதன் பின், சிவபெருமான் அசுரர்களுக்கு வழங்கிய வரத்தை விவரிக்கப்படுகிறது. அப்போது முனிவர்கள் சூதரிடம், “சூதா, நீ முன்பு விவரித்தபடி, அளப்பரிய பிரபையுடைய வியாசர், முழு புராணத்தையும் எழுதினார்; அதை அவர் சுகமுனிவருக்கு உபதேசித்தார். ஆனால் வியாசர், தவம் செய்து முடித்தபின், சுகனை எவ்வாறு பெற்றார்? நீ கிருஷ்ணரிடம் கேட்டதையெல்லாம் எங்களுக்கு விரிவாகச் சொல்,” என்றனர். அதற்கு சூதர் கூறினார்: “நான் இப்போது சொல்வேன்; சத்யவதியின் மகனான வியாசரால் சுகன் எவ்வாறு பிறந்தார், அவர் யோகிகளில் முதல்வராக எவ்வாறு உயர்ந்தார் என்பதை.” மேரு மலையின் அழகான சிகரத்தில், சத்யவதியின் மகன் வியாசர், ஒரு மகனைப் பெறும் நோக்கில், கடுமையான தவம் மேற்கொண்டார். நாரதரிடமிருந்து கற்ற ஒரே எழுத்துக் கொண்ட மந்திரத்தை உச்சரித்து, வாக்கின் மூலத்தை, மகத்தான தவத்துக்குச் செல்வாகும் மகாமாயையை தியானித்து, ஒரு மகனை விரும்பினார். “என் மகன், அக்னி, பூமி, காற்று, ஆகாயம் ஆகியவற்றின் வலிமைக்கு சமமானவனாக இருக்க வேண்டும்,” என்று அவர் பிரார்த்தித்தார். நூறு ஆண்டுகள் உண்ணாமலேயே இருந்து, மகாதேவனையும், அதேபோல் சதாசிவனையும் வழிபட்டார். பலமுள்ளவரையே எங்கும் வழிபட வேண்டும் என்று மீண்டும் மீண்டும் கருதி, இந்த உலகில் பலமில்லாதவர் இகழப்படுவார், பலமுள்ளவர் பெரிதும் மதிக்கப்படுவார் என்று உணர்ந்தார்.