முனிவரே, இங்கே சாற்றப்பட்டுள்ளவை மிகவும் ஆழமான பொருள்கள் கொண்டவை. மனிதர்கள் கேட்கும் விதமும் அவர்களது மனப்பான்மையின்படி முக்கோணமாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. சாத்த்விகமான கேள்வி என்பது வேதங்கள், சாஸ்திரங்கள் மற்றும் அதற்கு ஒத்த புனித நூல்களை கேட்பதுதான். ராஜஸிகமான கேள்வி என்பது சாதாரண இலக்கியங்களைப் படிப்பதும் கேட்பதும் ஆகும். தாமஸிகமான கேள்வி என்பது போர்க்களம் பற்றிய பேச்சுகள், பிறருடைய குறைகளை வெளிப்படுத்தும் உரையாடல்கள் ஆகியவையாகும். இவற்றுள் சாத்த்விகமான கேள்வியும் மூன்று வகைப்படும் என்று ஞானிகளும் அறிஞர்களும் கூறுகின்றனர்—மிக உயர்ந்தது, நடுத்தரமானது, கீழ்மையானது என. அதில், உயர்ந்த கேள்வி முக்தி எனும் பரம பலனைத் தரும்; நடுத்தரமானது சுவர்க்கத்தை அளிக்கும்; கீழ்மையான கேள்வி இன்ப அனுபவத்தையே தரும் என்று ஞானிகள் தீர்மானித்துள்ளனர். இலக்கியங்களும் மூன்று வகைப்படும்—தனது சொந்த இலக்கியம் மிக உயர்ந்தது, வேசையின் இலக்கியம் நடுத்தரமானது, பிறருடைய மனைவியின் இலக்கியம் மிகவும் கீழ்மையானது என்று கூறப்பட்டுள்ளது. தாமஸிகமான கேள்விகளும் மூன்று வகைப்படும் என்று சாஸ்திரம் அறிந்தவர்கள் அறிவர். தாக்குதலாளர்களுடன் போரிடுதல் உயர்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. பகைமை காரணமாக, பாண்டவர்கள் மற்றும் அவர்களது எதிரிகளுக்கு இடையே நடந்த போர் போன்று நடுத்தரமானது. காரணமில்லாமல் சண்டை செய்வதும், முரண்பாடுகள் ஏற்படுத்துவதும் கீழ்மையானதாகும். இதனால், புத்திசாலி நீ கேளும், புராணங்களை கேட்பது எல்லாவற்றிலும் சிறந்ததாகும்—அது ஞானத்தை வளர்க்கும், புண்ணியம் தரும், பாவங்களை அழிக்கும். எனவே, மஹாபுத்திசாலி நீ, முன்பு வியாசரிடமிருந்து கேட்ட புண்ணியமான புராணக் கதையை இப்போது கூறு; அது எல்லா மங்களங்களையும் அளிக்கிறது. அப்போது சூதர் கூறினார்: “தெய்வீக குணமுள்ளவர்களே, நீங்கள் கேட்கும் ஆர்வம் கொண்டிருக்க, நான் பேசும் வாய்ப்பு பெற்றுள்ளேன்; எனவே, நீங்கள் பாக்கியசாலிகள், நானும் பூமியில் பாக்கியசாலி.” பண்டைக்காலத்தில், மூன்று உலகங்களும் ஒரே பெருங்கடலில் கரைந்திருந்தபோது, தெய்வங்களின் தலைவர் ஜனார்தனன், அதாவது விஷ்ணு, ஆதிசேஷன் மீது உறங்கிக் கொண்டிருந்தார். அப்போது, விஷ்ணுவின் காதிலிருந்து இரண்டு பேராசுரர்கள், மதுவும் கைடபனும், தோன்றினர். அவர்கள் பெரும் வலிமை உடையவர்களாக, அந்தக் கடல் நீரில் வளர்ந்தனர். அந்த இரண்டு பேரும், பெரும் உருவத்துடன், அந்தப் பெருங்கடலில் விளையாடி, சஞ்சரித்து, ஆனந்தமாக இருந்தனர். ஒருநாள், சகோதரர்களைப் போல, அவர்கள் மனதில் சிந்தித்தனர்: “எதுவும் காரணமில்லாமல் நிகழாது; இது உலக நியதி. ஆதாரம் இல்லாமல், ஆதரிக்கப்படுவது எப்படியும் நிலைநிற்ற முடியாது; ஆதாரமும் ஆதரிக்கப்படுவதும் எது என்பதை மனம் உணர முடியவில்லை. இந்த இனிமையான, விரிந்த நீர் எங்கே இருக்கிறது? இதை யார் உருவாக்கினார்? எப்படி இது தோன்றியது? இதில் முழ்கியபடி நாம் எப்படி மிதந்து இருக்கிறோம்? நாம் இருவரும் எப்படி பிறந்தோம்? எவரால் உருவாக்கப்பட்டோம்? எங்கே எங்கள் பெற்றோர்கள்? இதை உண்மையில் நாங்கள் அறியவில்லை.” இவ்வாறு அவர்கள் அறிய விரும்பி, முடிவுக்கு வர முடியவில்லை. அப்போது கைடபன், அருகில் நீரில் நின்றிருந்த மதுவிடம் பேசினான்: “மதுவே, இந்த நீரில் நாம் நிலைநிற்றும் வலிமை ஒரு பெரிய, அசைக்க முடியாத சக்தியால் ஏற்படுகிறது. அத்தகைய சக்தியே இதற்கு காரணம் என்று நான் கருதுகிறேன். அவள் இந்த நீரை ஆட்கொண்டு நிறைந்திருக்கிறாள்; அவளே இதன் ஆதாரம்; அவளே பரம தேவியும், நம்முடைய காரணமும்.” இவ்வாறு இருவரும் சிந்தித்து நிற்கும் வேளையில், வானில் ஒரு விசித்திரமான, மனதை மகிழ்விக்கும் பீஜாக்ஷரத்தை அவர்கள் கேட்டனர். அதை எடுத்துக்கொண்டு, இருவரும் உறுதியாக அதனை ஜபம் செய்து, தவம் செய்தனர். அப்போது அவர்கள் வானில் ஒரு பிரகாசமான, மங்களகரமான ஒளி எழுந்ததைப் பார்த்தனர். அங்கு, “இது நிச்சயமாக ஒரு மந்திரம்” என்று அவர்கள் மனதில் உறுதி செய்தனர். அதேபோல், அந்தத் தியானத்தையும் வானில் காட்சி கொண்டதாகக் கண்டனர். அவர்கள் நோன்பும், மனக்கட்டுப்பாடும் கொண்டு, முழுமையாக ஜபத்திலும் தியானத்திலும் ஈடுபட்டு, இவ்வாறு ஆயிரம் ஆண்டுகள் பெரிய தவம் செய்தனர். அப்போது, அந்த பராசக்தி மகிழ்ந்து, தன் உயர்ந்த வடிவத்தில் அவர்களுக்கு தோன்றினாள். இரு அசுரர்களும் தவத்தால் சோர்ந்து இருந்தபோதும் உறுதியோடு இருந்ததைப் பார்த்து, அவர்களுக்கு ஆசீர்வாதம் அளிக்க, ஒரு தேகம் இல்லாத குரல் ஒலித்தது: “அசுரர்களே, உங்களுக்கு விருப்பமான வரத்தை கேளுங்கள்; உங்கள் தவத்தால் நான் திருப்தியடைந்தேன், அதை வழங்குகிறேன்.” அந்தக் குரலைக் கேட்டதும், இருவரும் கூறினர்: “தேவியே, நாங்கள் எப்போது வேண்டுமோ அப்போது மட்டுமே இறக்க வேண்டும் என்ற வரத்தை அருளுங்கள்.” அந்தக் குரல் பதிலளித்தது: “என் அருளால், நீங்கள் விரும்பும் போது மட்டுமே மரணம் உண்டாகும். தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்களில், உங்கள் இருவரும் வெல்ல முடியாதவர்களாக இருப்பீர்கள்; இதில் சந்தேகம் இல்லை.” இவ்வாறு பராசக்தியிடமிருந்து வரம் பெற்ற அந்த இரு அசுரர்களும், பெருமிதத்துடன், கடலில் நீரினுள் பல்வேறு ஜலசத்துக்களுடன் விளையாடினர். ஒரு காலத்துக்குப் பிறகு, யாத்ரையாக அவர்கள் பிரஜாபதி பிரம்மாவை, ஒரு தாமரையில் அமர்ந்திருந்ததைப் பார்த்தனர். அவரை பார்த்ததும், அந்த இரு வீரரும், போருக்காக ஆவலுடன், மகிழ்ச்சியடைந்தனர். அப்போது அவர்கள் பிரம்மாவிடம் கூறினர்: “தர்மமானவரே, எங்களுடன் போரிடுங்கள்; இல்லையெனில் இந்தத் தாமரையை விட்டு உடனே எங்கே வேண்டுமானாலும் செல்லுங்கள். உங்களுக்கு வலிமை இல்லையெனில், இந்த மங்களமான ஆசனத்தில் உங்களுக்கு என்ன உரிமை? இது வீரர்களுக்கான இடம்; நீங்கள் ஏன் பயப்படுகிறீர்கள்? உடனே விட்டு செல்லுங்கள்!” அவர்களது இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட பிரம்மா, உயிர்கள் அனைத்திற்கும் தலைவராக இருந்தும், கவலையடைந்தார். அவர்களைப் பார்த்து, “இப்போது என்ன செய்யலாம்?” என்று மனதில் எண்ணி, கவலைக்குள் மூழ்கி நின்றார். அப்போது, அந்த இரு வீரர்களை நோக்கி, பிரம்மா பல வழிகளை சிந்தித்தார்—சமாதானம், பரிசு, பாகம், வலிமை ஆகிய நான்கு முறைகளும் அவருக்கு தெரிந்திருந்தன. “இவர்கள் இருவரின் சக்தி என்னவென்று எனக்கு உண்மையில் தெரியவில்லை; எதிரியின் வலிமை தெரியாமல் போர் செய்வது புத்திசாலித்தனம் அல்ல. இன்று இந்த இரு தீய, மதமுள்ளவர்களைப் புகழ்ந்தால், என் பலவீனம் வெளிப்படும். என் பலவீனம் தெரிந்தால், இவர்களில் ஒருவர் என்னை கொல்லுவான். பரிசோ, நட்பு ஏற்படுத்துவதோ இப்போது பொருந்தாது; அவர்களைப் பிரிக்கவும் முடியாது. இன்று நான் ஆதிசேஷன் மீது உறங்கும் ஜனார்தனன் விஷ்ணுவை எழுப்ப வேண்டும்; அவரே இந்த துக்கத்தை நீக்கும் சக்திவான்.” இவ்வாறு மனதில் எண்ணி, தாமரையில் அமர்ந்திருந்த பிரம்மா, துக்கங்களை அழிப்பவனான விஷ்ணுவை சரணடைந்து, மனதாரச் சிந்தித்தார்.