அந்த அசுரன், தீய எண்ணங்களுடன், முனிவர்களையும் வேதங்களையும் பலவிதமாகத் துன்புறுத்தினான்; இன்று இம்மூவுலகிலும் அவனை அழிக்க வல்லவன் எவரும் இல்லை என அனைவரும் துயருற்றனர். அந்த காரணத்தால், அழகிய குதிரையின் தலை, த்வஷ்டா என்பவரால் விஷ்ணுவின் உடலுடன் இணைக்கப்படும் என தீர்மானிக்கப்பட்டது. பின்னர், பாக்கியசாலியான ஹயக்ரீவன், அந்த பாவியையும் கொடூரமான தானவனையும் தேவகுலத்தின் நலனுக்காக அழிப்பான் என்று கூறப்பட்டது. இவ்வாறு தேவதைகளை Sharvani தேவி அறிவுறுத்தி அமைதியடைந்தார். இதனால் மிகுந்த மகிழ்ச்சியடைந்த தேவர்கள், தெய்வீகக் கலைஞனாகிய த்வஷ்டாவிடம் எதிர்பார்ப்புடன் பேசினர்: "தேவகுலத்தின் நலனுக்காக இந்த வேலை செய்ய வேண்டும்; குதிரையின் தலையை விஷ்ணுவுடன் இணை. ஹயக்ரீவன் அந்த முன்னணி தைத்யனையும் தானவனையும் அழிப்பான்," என்று கூறினர். இதை கேட்ட த்வஷ்டா, மிகுந்த அவசரத்தோடு, தேவதைகள் முன்னிலையில் வாள் கொண்டு குதிரையின் தலையை வெட்டினார். அந்த தலையை விரைவில் விஷ்ணுவின் உடலுடன் இணைத்தார். மகாமாயையின் அருளால், ஹரி ஹயக்ரீவனாக ஆனார். அதன்பின், பெருமிதத்தில் மயங்கிய அந்த தானவன், தேவர்களின் பகைவராகிய ஹயக்ரீவனின் சக்தியால், போரில் வலிமையுடன் அழிக்கப்பட்டான். இந்த புனிதமான கதையை பூமியில் யார் கேட்டாலும், அவர்கள் எல்லா துயரங்களிலிருந்தும் விடுபடுவர் என்பதை எவ்வித சந்தேகமும் இல்லை. மகாமாயையின் இந்தச் சரித்திரம் தூய்மையானது; அதை கேட்டோ அல்லது சொல்லியோ பாவங்கள் நீங்கிப் பாக்கியம் கிடைக்கும். அடுத்ததாக, அந்தப் பெரும் சமுத்திரத்திலே சௌரி என்பவரும் மதுவும் கைடபனும் நடைபெற்ற போரையும், அதன் ஐந்தாயிரம் ஆண்டுகளும் பற்றி நீங்கள் கூறியதை முனிவர்கள் கேட்டனர். "அந்த இரண்டு தானவர்கள், அந்த ஒரே பெரும் நீரில், அபாரமான வலிமையுடன் பிறந்ததற்கும், அவர்களை தேவர்கள் கூட வெல்ல இயலாததற்கும் காரணம் என்ன? அவர்கள் எவ்வாறு பிறந்து, ஹரியால் எவ்வாறு அழிக்கப்பட்டனர்? இந்த அதிசயமான கதையை எங்களுக்கு கூறுங்கள்," என்று முனிவர்கள் கேட்டனர். "நாங்கள் அனைவரும் கேட்க விரும்புகிறோம்; நீங்கள் சொல்லும் திறமையுடையவர். விதியின் அடிப்படையில் இவ்விணைப்பு நிகழ்ந்தது போல, உங்களுடன் எங்களுக்கும் இப்போது சந்திப்பு கிடைத்துள்ளது. அறிவில்லாதவருடன் இணைவு நஞ்சை விட கடினம்; அறிவாளியுடன் இணைவு அமுதத்தின் சாரம் போன்றது என்றும், எல்லா உயிரினங்களும் வாழ்ந்து, உணவு உண்டு, கழிவுகளை வெளியிட்டு, இன்பங்களை அனுபவிப்பதை அறிகின்றன. ஆனால் உண்மையும் பொய்யும் பகுத்தறியாதவர்கள், விடுதலை குறித்த அறிவும் இல்லாதவர்கள், கேட்கும் பக்தியும் இல்லாதவர்கள், அவர்கள் மிருகங்களைப் போலவே," என்று முனிவர்கள் கூறினர். "சில மிருகங்கள், மான் போன்றவை, கேட்கும் இன்பத்தை அறிகின்றன; ஆனால் பாம்புகள் செவிகள் இல்லாததால், ஒலியின் இன்பத்திலிருந்து வஞ்சிக்கப்பட்டுள்ளன. ஐம்புலன்களில் கேட்கும் சக்தியும் பார்வையும் மிகவும் புண்ணியமானவை; கேட்பதினால் அறிவு கிடைக்கும், பார்வையினால் மனம் மகிழும். கேட்கும் சக்தி சாத்த்விகம், ராஜசம், தாமசம் என மூன்று வகைப்படும் என்று அறிவாளிகள் கூறியுள்ளனர். சாத்த்விகம் வேதம், சாஸ்திரம் போன்றவற்றை கேட்பது; ராஜசம் இலக்கியம்; தாமசம் போர் மற்றும் பிறருடைய குறைகளை பேசுவது. சாத்த்விகமும் மூன்று வகை: சிறந்தது, நடுத்தரமானது, கீழ்மையானது. சிறந்தது மோக்ஷத்தை தரும்; நடுத்தரமானது சுவர்க்கத்தை தரும்; கீழ்மையானது இன்பத்தை தரும். இலக்கியமும் மூன்று வகை: தன் சொந்தமானது சிறந்தது; வேசையின் இலக்கியம் நடுத்தரமானது; பிறருடைய மனைவியின் இலக்கியம் கீழ்மையானது. தாமசமும் மூன்று வகை: தாக்குபவர்கள் மீது போரிடுவது சிறந்தது; பகைமை காரணமாக போரிடுவது நடுத்தரமானது; காரணமில்லாமல் சண்டை இடுவது கீழ்மையானது. எனவே, புராணங்களை கேட்பது மிகச் சிறந்ததாகும்; அது அறிவை வளர்க்கும், புண்ணியத்தையும் தரும், பாவங்களை அழிக்கும். எனவே, புண்ணியமான புராணக் கதையை, நீங்கள் முன்பு வியாசரிடமிருந்து கேட்டதுபோல், எங்களுக்காக கூறுங்கள்," என்று முனிவர்கள் கேட்டனர். அப்போது சூதர் கூறினார்: "நீங்கள் பாக்கியசாலிகள்; இந்த பூமியில் நான் பாக்கியசாலி. நீங்கள் கேட்க விரும்புகிறீர்கள், நான் சொல்லும் வாய்ப்பு பெற்றுள்ளேன். பழைய காலத்தில், மூவுலகும் ஒரே பெரும் சமுத்திரத்தில் கரைந்திருந்தபோது, ஜனார்த்தனன், தேவாதிதேவன், ஆதிசேஷனில் உறங்கிக் கொண்டிருந்தார். அப்போது, விஷ்ணுவின் செவிக்குழியில் இருந்து, மதுவும் கைடபனும் எனும் இரண்டு தானவர்கள், பெரும் வலிமையுடன், அந்த சமுத்திர நீரில் உருவாகினர். அவர்கள் இருவரும், அப்பெரும் நீரில் விளையாடிக் கொண்டும், சுற்றிக்கொண்டும் இருந்தனர். பின்னர், சகோதரர்கள் போல், அவர்கள் இருவரும் மனதில் சிந்தித்தனர்: 'யாதும் காரணமில்லாமல் நிகழ்வதில்லை; இது உலக நியதி.' ஆதரவில்லாமல், ஆதரிக்கப்பட்டது எதுவும் நிலைநிற்ற முடியாது; ஆதரவுக்கும் ஆதரிக்கப்பட்டதற்கும் உள்ள உறவு மனதில் தெளிவாகத் தோன்றவில்லை. 'இந்த இனிமையான, பரந்த நீர் எங்கு உள்ளது? இதை யார் உருவாக்கினார், எப்படி இது ஏற்பட்டது? இதில் மூழ்கியபடி நாம் எப்படி மிதந்து இருக்கிறோம்? நாமிருவரும் எவ்வாறு பிறந்தோம், எவரால் நாம் உருவாக்கப்பட்டோம்? எங்கள் பெற்றோர் யார்? இதுபற்றி எங்களுக்கு உண்மையில் எந்த அறிவும் இல்லை,' என்று அவர்கள் எண்ணினர். இவ்வாறு அவர்கள் இருவரும் அறிய விரும்பியபோது, முடிவுக்கு வர இயலவில்லை. அப்போது, கைடபன், அருகில் நீரில் நின்றிருந்த மதுவிடம் பேசினான்: 'மதுவே, இந்த நீரில் நாம் நிலைத்திருப்பது ஒரு பெரும் அசைக்க முடியாத சக்தியால் என்று நான் கருதுகிறேன், சகோதரா. அவளால்தான் இந்த நீர் நிரம்பியுள்ளது; அவளே இதற்கும், நமக்கும்காரணம்; அவளே பரம தேவி.' அவ்வாறு அந்த இரு அசுரர்களும் சிந்தனையுடன் இருந்தபோது, திடீரென ஆகாயத்தில் இருந்து மனதை மகிழ்விக்கும் ஓர் பீஜாக்ஷரம் அவர்கள் செவியில் விழுந்தது.