ஹயக்ரீவரும் தேவி மகிமையும் ஒருமுறை, ஹயக்ரீவன் அந்த மகா மாயாவான தேவியை வணங்கி, “சகல உலகங்களையும் உருவாக்கி, காத்து, அழிக்கும் மகா மாயா! பக்தர்களுக்கு அருளும், ஆசைகளையும், மோக்ஷத்தையும் அளிக்கும், மங்களகரமான தேவி! உமக்கு வணக்கம்,” எனப் பணிந்தான். அவள் தான் பூமி, நீர், அக்னி, வாயு, ஆகாயம் ஆகிய பஞ்சபூதங்களின் காரணம் என்பதை ஹயக்ரீவன் உணர்ந்தான். கந்தர்வர்களின் உருவம், தொடுதல், ஒலி ஆகியவற்றுக்கும் அவளே காரணம். மூக்கு, நாக்கு, கண்கள், தோல், காதுகள் என ஐம்புலன்களும், அவற்றின் செயல்பாடுகளும், எல்லாம் அந்த மகா தேவியிலிருந்தே தோன்றுகின்றன. அப்போது, தேவீ அவனை நோக்கி, “நீ என்ன ஆசை கொண்டாயோ, அந்த வரத்தை கேள். உன் பக்திக்கும், உன் தவத்துக்கும் நான் மிகவும் திருப்தி அடைந்தேன்,” என்று அருள் மொழி கூறினாள். அதைக் கேட்ட ஹயக்ரீவன், “அம்மா! எனக்கு மரணம் வராதபடி அருள் செய்; நான் மரணமற்றவனாகவும், யோகியாகவும், தேவர்களாலும், அசுரர்களாலும் வெல்ல முடியாதவனாகவும் இருக்க வேண்டும்,” என்று வேண்டினான். அப்போது தேவீ, “பிறந்தவனுக்கு மரணம் உறுதி; இறந்தவனுக்கு பிறப்பு உறுதி. இது உலகத்தின் இயற்கை. இதை மாற்ற முடியாது,” என்று கூறினாள். “ஆகவே, மரணம் பற்றிய உன் விருப்பத்தை விட்டுவிட்டு, உன் மனதில் எண்ணி வேறு ஒரு வரத்தை தேர்ந்தெடு,” என்று அறிவுரை கூறினாள். அதற்கு ஹயக்ரீவன், “அம்மா! என் மரணம் ‘ஹயக்ரீவ’ என்று பெயர் கொண்டவரால் மட்டுமே நிகழ வேண்டும்; வேறு எவராலும் அல்ல. இந்த ஆசையை நிறைவேற்று,” என்று வேண்டினான். அப்போது தேவீ, “மகா பாக்கியசாலி! நீ வீடு திரும்பு; உன் ராஜ்யத்தை விருப்பப்படி ஆளு. ஹயக்ரீவனைத் தவிர உனக்கு மரணம் நிச்சயமாக வராது,” என்று அருள் புரிந்தாள். இந்த வரத்தை அளித்து, தேவீ அந்த இடத்திலிருந்து மறைந்துவிட்டாள். இந்த மகா வரத்தை பெற்ற ஹயக்ரீவன் பேரானந்தத்தில் தன் இல்லத்திற்கு திரும்பினான். ஆனால், அவன் தீய மனம் கொண்டு முனிவர்களையும் வேதங்களையும் பலவிதமாகத் துன்புறுத்தினான். இப்போது மூவுலகிலும் அவனை அழிக்க வல்லவன் எவரும் இல்லை. அதனால், அழகிய குதிரையின் தலையைத் த்வஷ்டா விஷ்ணுவின் உடலுடன் இணைப்பான். பின்னர் அந்த புண்ணிய ஹயக்ரீவன், தேவர்களின் நலனுக்காக, அந்த பாபி, கொடிய தானவனை அழிப்பான். சூதர் சொல்வது: இவ்வாறு தேவர்களை நோக்கி சர்வாணி பேசிக் கொண்டிருந்தாள். தேவர்கள் மகிழ்ச்சியுடன் த்வஷ்டாவை நோக்கி, “தேவர்களுக்காக இந்த காரியத்தைச் செய்; குதிரையின் தலையை விஷ்ணுவுடன் இணை. ஹயக்ரீவன் அந்த தலைசிறந்த தைத்யனை அழிப்பான்,” என்று கூறினார்கள். தேவர்களின் வார்த்தைகளை கேட்ட த்வஷ்டா, மிகுந்த வேகத்தில், அந்த குதிரையின் தலையை வாளால் வெட்டி, தேவர்கள் முன்னிலையில் அதை விஷ்ணுவின் உடலுடன் இணைத்தான். மகா மாயாவின் அருளால், ஹரி ஹயக்ரீவனாக ஆனான். சிறிது காலத்திலேயே, அந்த தானவன், அகந்தையால் மயங்கி, தேவர்களின் எதிரியாகிய ஹயக்ரீவனால், யுத்தத்தில் பலத்துடன் அழிக்கப்பட்டான். இந்த புனிதமான கதையை பூமியில் யார் கேட்டாலும், அவர்கள் எல்லா துன்பங்களிலிருந்தும் விடுபடுவர் — இதில் சந்தேகம் இல்லை. இந்த மஹாமாயையின் கதை பாவங்களை அழிக்கிறது, அதை சொல்லும் அல்லது கேட்கும் அனைவருக்கும் எல்லா சுபமையும் கிடைக்கும். மதுவும் கைடபனும் – அவதாரம் பற்றிய கேள்விகள் அப்போது முனிவர்கள், “ஓ மென்மையானவரே! நீ கூறியுள்ள ஷௌரி (விஷ்ணு)யின் சமுத்திரத்தில் நடந்த யுத்தம், மதுவும் கைடபனும் சேர்ந்து ஐயாயிரம் ஆண்டுகள் நீடித்தது. அந்த இரண்டு தானவர்கள் அந்த ஒரே சமுத்திரத்தில் எப்படி பிறந்தார்கள்? அவர்கள் மிகுந்த பலம் கொண்டவர்களாக, தேவர்களுக்கே வெல்ல முடியாதவர்களாக இருந்தது ஏன்? அவர்கள் எப்படி பிறந்தார்கள், ஹரி எப்படி அவர்களை அழித்தான்? இந்த அதிசயமான கதையை எங்களுக்கு விரிவாகக் கூறு. நாங்கள் அனைவரும் கேட்க விரும்புகிறோம்; நீ சொல்லும் திறனும் அறிவும் கொண்டவன். நம்மிடம் இவ்வாறு சந்திப்பு நிகழ்ந்தது விதியின் விளைவாகும். முட்டாள்களுடன் கூடியிருப்பது விஷத்தைவிட மோசமானது; ஞானிகளுடன் கூடியிருப்பது அமிர்தத்தின் சாரம் போன்றதாக நினைக்கப்படுகிறது. எல்லா ஜீவராசிகளும் வாழ்கின்றன, சாப்பிடுகின்றன, கழிவுகளை வெளியிடுகின்றன; அவர்கள் புலன்களின் வடிவங்களையும், விஷயங்களின் சுகத்தையும் அறிகின்றனர். உண்மையும் பொய்யும், விவேகம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றை அறியாதவர்கள், கேட்கும் பக்தி இல்லாதவர்கள், அவர்கள் விலங்குகளுக்கு ஒப்பானவர்கள். சில விலங்குகள், மான் போன்றவை, கேட்கும் இன்பத்தை அனுபவிக்கின்றன; ஆனால் பாம்புகள், காதுகள் இல்லாததால், ஒலியின் இன்பத்தை அனுபவிக்க முடியாது. ஐம்புலன்களில், கேட்கும், பார்வை ஆகியவை மங்களகரமானவை; கேட்கும் மூலம் அறிவு, பார்வை மூலம் மனதுக்குத் துனை கிடைக்கும். கேட்பது மூன்று வகை என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்: சாத்த்விகம், ராஜசிகம், தாமசிகம். சாத்த்விகம் என்பது வேதம், சாஸ்திரம் போன்றவற்றை கேட்பது; ராஜசிகம் என்பது இலக்கியங்களை கேட்பது; தாமசிகம் என்பது யுத்தம் பற்றியும், பிறரின் குறைகளை வெளிப்படுத்துவதும் ஆகும். சாத்த்விகமும் மூன்று வகை: உயர்ந்தது, நடுத்தரமானது, கீழானது. உயர்ந்தது மோக்ஷத்தைக் கொடுக்கும்; நடுத்தரமானது சுவர்க்கத்தை அளிக்கும்; கீழானது அனுபவத்தை வழங்கும் என்று ஞானிகள் நிச்சயமாக்கியுள்ளனர். இலக்கியமும் மூன்று வகை: தன் சொந்தமானது உயர்ந்தது, வேசியின் இலக்கியம் நடுத்தரமானது, பிறரின் மனைவியின் இலக்கியம் கீழானது. தாமசிகமும் மூன்று வகை: ஆக்ரமணக்காரர்களுடன் போராடுவது உயர்ந்தது; பகைவருடன் சண்டை போடுவது நடுத்தரமானது; காரணமின்றி சண்டை செய்வது கீழானது. ஆகவே, புராணம் கேட்பது சிறந்ததாகும்; அது அறிவை வளர்க்கும், புண்ணியம் தரும், பாவங்களை அழிக்கும். எனவே, ஞானி! நீ முன்பு வியாசனால் கேட்ட அந்த சுபமான புராணக் கதையை எங்களுக்கு விரிவாகக் கூறு. சூதர் சொல்வது: “நீங்கள் கேட்கும் ஆசையுடன் இருக்கிறீர்கள்; நான் சொல்லும் வாய்ப்பு பெற்றுள்ளேன்; இது உலகில் பெரிய பாக்கியம். தொண்டர்களே, நீங்களும் பாக்கியசாலிகள், நானும் பாக்கியசாலி. மூன்று உலகங்களும் ஒரே சமுத்திரத்தில் கரைந்திருந்த காலத்தில், ஜனார்த்தனன், தேவர்களின் அதிபதி, ஆதிசேஷனின் படுக்கையில் உறங்கிக் கொண்டிருந்தார்...