பிரபஞ்சத்தின் ஆதிகாரியாம் விஷ்ணுவை நோக்கி பிரம்மா பக்தியோடு கேட்டார்: “எல்லாவற்றையும் படைத்த உம்மை, என் நாபியில் மலரிலிருந்து நான் பிறந்தேன். உம்மை விட உயர்ந்த தேவர் யார்? அந்தத் தெய்வத்தை எனக்குச் சொல்லுங்கள், பிரபு!” என்று கேட்டார். பிரம்மா தொடர்ந்து பேசினார்: “உலகங்களின் ஆண்டவரே! எல்லாவற்றுக்கும் ஆதியும் காரணமும் நீரே என்பதை நான் அறிவேன். படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு ஆகிய அனைத்தையும் செய்யும் சக்தியும் உம்மிடமே உள்ளது. இந்த பிரபஞ்சத்தை நான் என் சித்தத்தினால் படைக்கிறேன்; சரியான காலத்தில் ஹரன் அதை அழிக்கிறார்; அவரும் எப்போதும் உமது கட்டளைக்கே செய்கிறார்.” “சூரியன் விண்ணில் சுழல்கிறான், காற்று நல்லதும் கெட்டதும் வீசுகிறது, அக்னி எரிகிறது, மேகம் மழை பொழிகிறது—இவை அனைத்தும் உமது கட்டளையினாலே, பிரபு! ஆனால், நீர் யாரை தியானிக்கிறீர்? இதுதான் எனக்குச் பெரிய சந்தேகம். மூன்று உலகங்களிலும் உம்மைத் தவிர வேறு எந்தத் தெய்வத்தையும் நான் காணவில்லை. தயவுசெய்து எனக்கு உண்மையை வெளிப்படுத்துங்கள்; பெரியவர்கள் எதையும் மறைக்க மாட்டார்கள் என்று அறியப்படுகிறது.” இவ்வாறு பிரம்மா கேட்டபோது, ஹரி அவரை நோக்கி கூறினார்: “பிரம்மா, கவனமாகக் கேள். என் மனதில் இருப்பதை உனக்கு நான் சொல்கிறேன். தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள்—எல்லோரும் படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு ஆகியவற்றிற்குக் காரணம் நீயும், சிவனும், நானும் என்றும் அறிகிறார்கள். வேதம் அறிந்தவர்கள், படைப்புக்காக உன்னிடம் ராஜசிக சக்தி, பாதுகாப்புக்காக என்னிடம் சத்த்விக சக்தி, அழிவுக்காக ருத்ரனிடம் தாமசிக சக்தி உள்ளது எனக் கூறுகிறார்கள். ஆனால், அவள் இல்லாமல் நீ படைப்பைச் செய்ய முடியாது; நானும் பாதுகாப்பு செய்ய முடியாது; சங்கரனும் அழிக்க முடியாது. காணக்கூடியதும், காணாததும் அனைத்திலும் நாங்கள் அவளுக்கு அடங்கியவர்களே. இதற்கொரு எடுத்துக்காட்டு சொல்கிறேன்.” “நான் சேஷன் மீது படுக்கையில் உறங்குகிறேன்; அவளது சித்தத்தின்படி சரியான நேரத்தில் எழுகிறேன். எப்போதும் தவம் செய்கிறேன்; அவளுக்கு அடங்கியே இருக்கிறேன்; லக்ஷ்மியுடன் விருப்பப்படி உலாவுகிறேன். சில சமயம், தயித்யர்களுடன் கடும் போரில் ஈடுபடுகிறேன்; அப்போது நீயே, அந்தப் பழைய யுகத்தில், ஒரே பெருங்கடலில் ஐயாயிரம் ஆண்டுகள் கைமாறாகப் போரிட்டதை நேரில் கண்டுள்ளாய். அந்தக் காது மெழுகிலிருந்து பிறந்த, பெருமிதம் கொண்ட மதுவும் கைடபனும், தேவி அருளால் அழிக்கப்பட்டனர். அப்போது நீ அந்தச் சக்தியின் பரம காரணத்தை அறியவில்லை என்கிறாய்; ஏன் மீண்டும் மீண்டும் கேட்கிறாய்?” “நான் விரும்பும்போது, மனித உருவங்களை எடுத்து, ஆமையாகவும், பன்றியாகவும், சிங்கமாகவும், வாமனராகவும், யுகம் யுகமாகப் பிறந்து கடலில் உலாவுகிறேன். யாரும் கீழ்மையான பிறவிகளை விரும்பமாட்டார்கள்; நானும் விருப்பமின்றி பன்றி முதலான பிறவிகளை எடுத்தேன். கருடன் மீது அமர்ந்து, பெரிய போரில் ஈடுபட்டேன். ஒருமுறை என் வில் தண்டில் சறுக்கி என் தலை கீழே விழுந்தது; அப்போது, நீயே குதிரைத் தலைவை எடுத்து, சிறந்த தச்சனுடன் சேர்த்து மீண்டும் பொருத்தினாய். அதனால், எனக்கு ஹயானனன் (குதிரை முகம் உடையவன்) என்று பெயர் ஏற்பட்டது; நீயே உலகங்களைப் படைக்கும் பிரம்மா, இதை அறிவாய். இது மக்களிடையே ஒரு பரிகாசம்; நான் சுயாதீனன் என்றால் இப்படியெல்லாம் நடக்குமா?” “எனவே, நான் சுயாதீனன் அல்ல; எப்போதும் சக்திக்கே அடங்கியவன். அந்தச் சக்தியையே நான் இடையறாது தியானிக்கிறேன். உனக்கு இதைவிட உயர்ந்ததொன்றும் தெரியவில்லை, கமலாசனனே!” என்று விஷ்ணு கூறினார். நாரதர் சொல்கிறார்: “இவ்வாறு விஷ்ணு கமலாசனனுக்கு முன்பு கூறினார்; அதுபோல, எனக்கும் இதேபடி விளக்கமளிக்கப்பட்டது. ஆகவே, நீயும், உன் ஆவியின் குறிக்கோள்களை அடைய விரும்பினால், சந்தேகமின்றி உன் இதயத்தில் மலரில் அமர்ந்துள்ள தேவியின் திருவடிகளைப் பூஜி. அந்த தேவி உனக்கு விரும்பிய அனைத்தையும் அருள்வாள்.” சூதர் தொடர்கிறார்: “இவ்வாறு நாரதர் கூறியபோது, சத்யவதியின் மகன் வியாசர், தேவியின் திருவடிகளில் மனதை ஆழ்த்தி, தவம் செய்ய மலைக்குச் சென்றார்.” அடுத்து, ஹயக்ரீவ அவதாரத்தின் வரலாறு தொடங்குகிறது. முனிவர்கள் கேட்டனர்: “ஓ சூதா, உம் வார்த்தைகளால் எங்கள் மனம் சந்தேகங்கள் கடலில் மூழ்கியுள்ளது; இது உலகத்தையே ஆச்சரியப்படுத்தும் ஒரு பெரிய அதிசயம். மாதவனின் தலை உடலிலிருந்து பிரிந்து உயர்ந்த நிலையில் சென்றது; அதிலிருந்து ஹயக்ரீவன் பிறந்தான்; அவனே எல்லாவற்றையும் படைக்கும் ஜனார்த்தனன். எல்லா தேவர்களும் அவனைச் சார்ந்தே இருக்கின்றனர்; அந்த ஆதிநாதனை வேதமும் போற்றுகிறது. அந்தக் காலத்தில், அவன் தலையை தெய்வீக ஏற்பாட்டால் எவ்வாறு இழந்தான்? இதை முழுமையாக விளக்குங்கள்.” சூதர் சொல்கிறார்: “முனிவர்களே, எல்லா பக்கத்திலும் கவனமாகக் கேளுங்கள்; தேவர்களின் தேவன், பிரகாசமான விஷ்ணுவின் செயல்களை நான் கூறுகிறேன். ஒருமுறை, பத்து ஆயிரம் ஆண்டுகள் கடும் போரில் ஈடுபட்ட பிறகு, சாஸ்வதனான ஜனார்த்தனன் மிகவும் சோர்வுற்றார். அந்தப் புண்ணியமான இடத்தில், அவர் வில்லைக் கயிற்றுடன் பிடித்து, அதை கழுத்தில் வைத்தபடி, பூமியில் உட்கார்ந்து, ஒரு தாமரை ஆசனத்தை அமைத்தார். வில்லின் முனையில் சுமையை வைத்தபடி, லக்ஷ்மியின் கணவன் தூக்கத்தில் ஆழ்ந்தார்; சோர்வும், தெய்வீக ஏற்பாடும் காரணமாக ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் இருந்தார்.” “அப்போது, சில காலத்திற்குப் பிறகு, இந்திரனுடன் சேர்ந்து எல்லா தேவர்களும், பிரம்மா, சிவனும், ஒரு யாகம் செய்யத் திட்டமிட்டனர். அவர்கள் அனைவரும் வைகுண்டத்திற்கு சென்று, யாகத்தின் காரியத்தை நிறைவேற்ற வேண்டி விஷ்ணுவைத் தேடினர். ஆனால், அவர் அங்கில்லை என்பதை அறிந்து, ஞானக் கண்களால் அவர் எங்கு இருக்கிறார் என்று கண்டறிந்தனர்; எல்லா தேவர்களும் அங்கு சென்றனர். அங்கே, யோக நித்திரையில் மூழ்கி, எதையும் உணராத பரிபூரண விஷ்ணுவை அவர்கள் கண்டனர்; அந்த இடத்தில் தேவர்கள் நின்றனர்.