ஒரு காலத்தில், மனிதன் ஒருவன், நோயால் பாதிக்கப்பட்டு, மரணத்தின் அருகில் தரையில் படுத்திருந்தபோது, அவனுக்கு ஒரு மகன் இல்லாததால் மனதில் மிகுந்த கவலைகள் எழுந்தன. "என் வீட்டில் பெரும் செல்வம் இருக்கிறது; பலவகை பாத்திரங்கள் உள்ளன; இந்த அழகிய மாளிகைக்கு அடுத்த வாரிசு யார்?" என்ற சிந்தனையில் அவன் மனம் குழம்பியது. இறப்பின் வேளையில், அவனுடைய மனம் துக்கத்தில் அலையத் தொடங்கியது; இதனால் அவனுடைய நிலை மிகுந்த துயரமானதாகி, மனம் முற்றிலும் குழப்பமடைந்தது. இவ்விதமான எண்ணங்களை எண்ணிக்கொண்டே, சத்யவதியின் மகன் வியாசர் ஆழ்ந்தためலிசையில் பெருமூச்சு விடத் தொடங்கினார்; மனம் தளர்ந்தார். பலமுறை சிந்தித்து, உறுதியான விருப்பத்துடன், அவர் மேரு மலை அருகே தவம் செய்யப் புறப்பட்டார். "எந்த தெய்வத்தை வணங்குவது? யார் விருப்பமான வரங்களை அருளக்கூடியவர்?" என்று அவர் மனதில் ஆராய்ந்தார். "விஷ்ணுவா, ருத்ரனா, தேவர்களின் தலைவரான பிரம்மாவா, சூரியனா, கணேசனா, கார்த்திகேயனா, அக்கினியா, அல்லது வருணனா?" என்று எண்ணினார். அப்போது, அந்த இடத்திற்கு தற்செயலாக, வீணை ஏந்திய, மனம் அமைதியான நாரத முனிவர் வந்து சேர்ந்தார். அவரை பார்த்த வியாசர் மிகுந்த மகிழ்ச்சியடைந்து, அவருக்கு கைகளை கழுவும் நீர், இருக்கை ஆகியவற்றை வழங்கி, நலம் விசாரித்தார். வியாசரின் அன்பான வரவேற்பைக் கேட்ட நாரதர், "த்வைப்பாயனா, உனக்கு ஏன் இவ்வளவு கவலை? சொல்லவும்," என்று கேட்டார். அதற்கு வியாசர், "ஒரு மகன் இல்லாதவனுக்கு எதிர்காலமே இல்லை; மனதில் சந்தோஷமும் இல்லை. அதனால் தான் நான் துக்கத்தில் ஆழ்ந்து, மீண்டும் மீண்டும் இதை எண்ணிக்கொள்கிறேன். இன்று நான் தவத்தால் விருப்பமான வரத்தை தரக்கூடிய ஒருவனைப் பிரியப்படுத்த விரும்புகிறேன்; இதற்காகவே உன்னை அடைக்கலம் அடைந்துள்ளேன். நீ எல்லாம் அறிந்த முனிவர்; எனக்கு விரைவில் சொல்லவும், எந்த தெய்வத்தை வணங்கினால் எனக்கு மகன் கிடைக்கும்?" என்றார். இவ்வாறு வியாசர் கேட்டபோது, வேதங்களை அறிவும் நாரதர், அவரிடம் மிகுந்த பாசத்துடன் கிருஷ்ண பக்தியைப் பற்றிச் சொன்னார். "பராசரரின் மகனே, நீ என்னிடம் கேட்டதை, என் தந்தை ஒருபோது மது-சூதனனிடம் கேட்டார். ஹரியை தியானத்தில் ஆழ்ந்திருப்பதைப் பார்த்த என் தந்தை, உலகத்தின் ஆண்டவரான ஸ்ரீநாதனை வியப்புடன் கேட்டார். அவர், கவுஸ்துப ரத்னம் ஒளிரும், சங்கு, சக்கரம், கட்கை ஏந்திய, மஞ்சள் vasthiram அணிந்த, நாலு கரங்களும் கொண்ட, மார்பில் ஸ்ரீவத்ஸம் உள்ள ஸ்ரீ வாசுதேவனை, உலகங்களின் காரணமான, தெய்வங்களில் தெய்வமான, உலகாசிரியரான ஹரியை, பெரும் தவத்தில் ஈடுபட்டிருப்பதாகக் கண்டார். பிரம்மா கேட்டார்: "தேவாதி தேவனே, உலகங்களின் ஆண்டவரே, காலத்தின் மூன்று கட்டங்களையும் அறிந்தவரே, ஜனார்த்தனா, நீ ஏன் தவம் செய்கிறாய்? யாரை தியானிக்கிறாய்? இது எனக்கு பெரிய ஆச்சரியம்: நீ உலகங்களின் ஆண்டவராக இருந்தும் தியானத்தில் ஈடுபடுவது மிகவும் வியப்பாக உள்ளது. எல்லாவற்றையும் படைத்த நானும் உன் நாபியில் இருந்து பிறந்தவன்; உன்னைவிட உயர்ந்தவன் யார்? சொல்லவும். நீயே உலகத்தின் காரணம், படைப்பாளர், காப்பவர், அழிப்பவர், அனைத்தையும் செய்யக்கூடியவன் என்பதை நான் அறிவேன். நான் என் சிந்தனையால் இந்த பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குகிறேன்; ஹரா (சிவன்) நேரம் வந்தபோது அதை அழிக்கிறார்; அவனும் உன் கட்டளைக்கே நடக்கிறான். சூரியன் விண்ணில் சஞ்சரிக்கிறான், காற்று நன்மை தீமையாக வீசுகிறது, அக்கினி எரிகிறது, மேகம் மழை பொழிகிறது—இவை எல்லாம் உன் கட்டளையால்தான். ஆனால் நீ எந்த தெய்வத்தை தியானிக்கிறாய்? இதில் எனக்கு பெரிய சந்தேகம்; மூன்று உலகங்களிலும் உன்னைத் தாண்டி வேறு தெய்வம் இல்லை. தயவுடன் சொல்லவும், நான் உன் பக்தன்; பெரியவர்கள் எதையும் மறைப்பதில்லை என்று நினைவு. இவ்வாறு கேட்டபோது, ஹரி (விஷ்ணு) பிரஜாபதிக்கு சொன்னார்: "பிரம்மா, கவனமாகக் கேள்; என் மனதில் உள்ளதைச் சொல்கிறேன். மக்கள்—தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள்—நீயும், சிவனும், நானும் படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிப்பு ஆகியவற்றின் காரணம் என்று அறிகிறார்கள். நீ படைப்பாளர், நான் பாதுகாப்பாளர், ஹரா அழிப்பவர்—இவ்வாறு வேதம் அறிந்தவர்கள் நம்முடைய சக்திகளுக்கே இவை சொந்தம் எனக் கூறுகிறார்கள். உலக படைப்பில் ராஜசிக சக்தி உன்னிடமுள்ளது; சாத்த்விக சக்தி என்னிடம், தாமசிக சக்தி ருத்ரனிடம் இருக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது. அவளில்லாமல் (அவள் என்பது சக்தி, தேவீ) நீ அந்த செயலை செய்ய முடியாது; நானும் பாதுகாப்பு செய்ய முடியாது; சங்கரனும் அழிக்க முடியாது. நாம் அனைவரும் எப்போதும் அவளுக்கு சார்ந்தவர்கள்; காண்பதும், காணாததும் இப்படி. ஒரு உதாரணம் கேள். நான் சேஷன் மீது முழுமையாக சார்ந்தவன் போல படுத்து உறங்குகிறேன்; அவளுடைய சித்தத்தின்படி, சரியான நேரத்தில் எழுகிறேன்; காலத்துக்கேற்ப நடக்கிறேன். நான் எப்போதும் தவம் செய்கிறேன், அவளுக்கு சார்ந்தவனாகவே; சில சமயம் லக்ஷ்மியுடன் விருப்பப்படி சுற்றுகிறேன். சில சமயம், தயித்யர்களுடன் கடும் போர் நடத்துகிறேன்; அப்போது உடல்களை நசைக்கும், உலகங்களை அச்சுறுத்தும் போராகும். நீயே அறிந்துள்ளாய்; அந்த ஒரே பெரும் சமுத்திரத்தில், ஐந்து ஆயிரம் ஆண்டுகள் நேரடியாகப் போரிட்டேன். அந்த இரு தீய அசுரர்கள், மதுவும் கைடபனும், செவிக்கண்களில் இருந்து பிறந்த, பெருமிதம் கொண்டவர்கள், தேவியின் அருளால் அழிக்கப்பட்டனர். அப்போது நீ அந்த பரம காரணத்தை அறியவில்லை என்றால், ஏன் மீண்டும் மீண்டும் சக்தியின் ரூபத்தைப் பற்றி கேட்கிறாய்? நான் விரும்பினால் மனித வடிவம் எடுத்து, பெரிய சமுத்திரத்தில் அலைந்து திரிகிறேன்—ஆமாம், ஆமை, பன்றி, சிங்கம், வாமனன் என யுகம் யுகமாக. உலகில் யாரும் ஜந்துக்களில் பிறக்க விரும்புவதில்லை; நானும் என்சுய விருப்பால் பன்றி முதலான ரூபங்களில் பிறக்கவில்லை." இவ்வாறு, அந்த இடத்தில் வியாசரும், நாரதரும், பிரம்மாவும், ஸ்ரீஹரியும், உலகின் ஆழமான காரணத்தை, சக்தியின் பெருமையை, தெய்வத்தின் சார்பை, தவத்தின் பலனை, பக்தியின் வழியை ஆராய்ந்தார்கள்.