புனிதமான புராணத்தின் மகிமையைச் சாற்றும் சௌம்யமான ஒரு நிகழ்வாக இது ஆரம்பிக்கிறது. இந்த பரிசுத்தமான புராணத்தை எப்போதும் கேட்டுக்கொள்பவரின் இதயக் குடையில், குணாதிதமான, ஹரி, ஹரர் போன்ற தெய்வங்களாலும் எட்ட முடியாத, நல்லோருக்கு மிகவும் பிரியமான, தியானத்தின் மூலம் உணரப்படும் அந்த உன்னதமான ஞானம் தோன்றுகிறது. மனிதப் பிறவி, அனைத்து அங்கங்களும் பூரணமாகக் கிடைத்திருக்கும் இந்தப் பிறவி, சம்சார சமுத்திரத்தை கடக்கப் பயன்படும் ஒரு படகு போன்றது. மேலும், புராணத்தைத் தாராளமாகப் பகிரும் ஒருவர் கிடைத்திருக்க, அதைப் கேட்காத முட்டாளை விதி ஏமாற்றுகிறது; இன்பத்தைத் தரும் புராணத்தை இழக்கிறான். இன்னும், மனிதப் பிறவியில் இரு காதுகள் பெற்றவன், பிறரைப் பழித்துக் கேட்டுச் சுகப்படுகிறான்; ஆனால், அமிர்தக் களஞ்சியமாகவும், அனைத்து புருஷார்த்தங்களையும் தருவதாகவும் விளங்கும் பரிசுத்த புராணத்தை கேட்டுக்கொள்வதில்லை. இப்படிப்பட்ட அறிவிலி, பூமியில் எப்படி வழி தவறாமல் இருக்க முடியும்? இந்த நேரத்தில், முனிவர்கள் சூதரிடம் வினவுகிறார்கள்: “மென்மையானவரே! வியாசரின் எந்த மனைவியில் சுகன் பிறந்தான்? எப்படி, யார் மூலம், எந்த வகையில் இந்தச் சிறந்த புராணம் கூறப்பட்டது?” அதற்கு மேலும், “சுகன் கருவறையில் பிறக்கவில்லை என்றும், ஒரு தெய்வீக வழியில் பிறந்தான் என்றும் நீங்கள் கூறினீர்கள். இதில் எங்களுக்கு பெரிய சந்தேகம் உள்ளது; இதைத் தெளிவாகக் கூறுங்கள்.” “சுகன் கருவறையில் முனிவராக இருந்த யோகி என்றும் கேள்விப்பட்டோம்; அவர் இந்த விரிவான புராணத்தை எப்படி கூறினார்?” சூதர் கூறுகிறார்: ஒருநாள், சரஸ்வதி நதிக்கரையில், சத்யவதியின் மகன் வியாசர் தனது ஆசிரமத்தில் இரண்டு இளம் பறவைகளைப் பார்த்து ஆச்சரியமடைந்தார். அந்தக் கூடு ஒன்றில், முட்டையிலிருந்து புதிதாக வெளிவந்த, அழகான, வெண்முரசுக் கிழங்கும், செம்பு நிற அலகும், சுபலட்சணங்களும் கொண்ட, இன்னும் இறகுகள் வளராத ஒரு குஞ்சு இருந்தது. அந்த இரண்டு பறவைகளும், உணவு தேடி விடாமல் உழைத்து, மீண்டும் மீண்டும் அந்தக் குஞ்சின் திறந்த வாயில் உணவை வைக்கின்றன. மகிழ்ச்சியுடன், தங்கள் உடலை அந்தக் குஞ்சின் அங்கங்களில் உரசுகின்றன; அன்போடு, அந்தக் குஞ்சின் அழகான முகத்தை முத்தமிடுகின்றன. அந்த இளம் பறவைகளின் அன்பும் பரிவும் பார்த்த வியாசருக்கு மனதில் பல சிந்தனைகள் எழுந்தன. “மிருகங்களிடையே கூட இவ்வளவு பிள்ளை மீது பாசம் இருக்கிறது என்றால், மனிதர்கள் சேவை பலன்களுக்காக இத்தகைய பாசம் காட்டுவது என்ன அதிசயம்?” “இந்த இரண்டு பறவைகள், பிள்ளையின் திருமணத்தை நடத்தி, மணமகளின் அழகிய முகத்தைப் பார்த்து மகிழ்வார்களா? அல்லது, முதுமையில் அந்த மகன் தன் பெற்றோருக்காக தர்மபடியாக சேவை செய்து, அவர்களுக்கு உகந்த புகழை ஈட்டுவானா?” “அல்லது, செல்வம் சேர்த்து பெற்றோரை திருப்திப்படுத்துவானா? அல்லது, அவர்களுக்கு உரிய இறுதி கிரியைகளைச் செய்வானா? அல்லது, கயா நகருக்குச் சென்று பித்ரு தர்ப்பணம் செய்து, நீரஞ்சலி வழங்குவானா?” “இந்த உலகில், மகனின் பாசமான அணைப்பு, குறிப்பாக அவனை வளர்ப்பது, மிக உயர்ந்த சந்தோஷம் எனப்படுகிறது. மகன் இல்லாதவருக்கு பராமரிப்பு கிடையாது; சொர்க்கம் கிடையாது; மகன் தவிர பிற உலகை அடையும் வழி இல்லை.” “மனு முதலான முனிவர்கள் தர்ம சாஸ்திரங்களில் கூறியிருக்கிறார்கள்: மகன் உள்ளவனுக்கு சொர்க்கம் கிடைக்கும்; இல்லாதவனுக்கு எவ்விதத்திலும் கிடையாது. இது இங்கு நேரடியாகக் காணப்படுகிறது; கற்பனையால் அல்ல. மகன் உள்ளவன் பாவத்திலிருந்து விடுபடுகிறான்—இது சாஸ்வத சத்தியம்.” “நோயுற்று, மரண வேளையில் தரையில் கிடக்கும் போது மகன் இல்லாதவன் மனம் கவலையால் நிரம்பி குழம்புகிறான். ‘என் வீட்டில் பெரும் செல்வம், பல வகை பாத்திரங்கள், இந்த அழகிய மாளிகை—இதற்கு யார் உரிமை?’ என்று எண்ணுகிறான். மரண சமயத்தில் அவன் மனம் துக்கத்தில் அலைய, அவனது நிலை மிகவும் பாவமானதாகிறது.” இப்படி பல சிந்தனைகளை மனதில் கொண்டு, சத்யவதியாரின் மகன் வியாசர் ஆழமாக மூச்சுவிட்டார், மனம் தளர்ந்தார். பின்னர், மனதில் உறுதியான தீர்மானம் செய்து, அவர் மேரு பர்வதத்திற்கு அருகில் தவம் செய்யச் சென்றார். “நான் எந்த தெய்வத்தை வழிபட வேண்டும்? யார் விருப்பமான வரங்களை அருளும் தெய்வம்?” என்று அவர் சிந்தித்தார். “விஷ்ணுவா, ருத்ரனா, தேவர்கள் தலைவனா, பிரம்மாவா, சூரியனா, கணேசா, கார்த்திகேயா, அக்னி, அல்லது வருணனா?” என்று எண்ணிக்கொண்டிருந்தபோது, அப்போது அங்கே, வீணை ஏந்திய, மனம் அமைதியான பிரம்மரிஷி நாரதர் தற்செயலாக வந்தார். அவரை கண்ட வியாசர் மிக மகிழ்ச்சி அடைந்தார்; அவருக்கு அர்க்யமும், ஆசனமும் அளித்து நலம் விசாரித்தார். அவரது நலத்தை கேட்ட வியாசரிடம், அந்தச் சிறந்த முனிவர், “த்வைபாயனா! உன் மனதில் ஏன் கவலை?” என்று கேட்டார். வியாசர் சொன்னார்: “மகன் இல்லாதவனுக்கு எதிர்காலம் இல்லை; மனதில் சந்தோஷமும் இல்லை; அதனால் தான் நான் சோகத்துடன் இதை மீண்டும் மீண்டும் சிந்திக்கிறேன்.” “இன்று, விரும்பிய வரத்தை வழங்கும் தெய்வத்தை தவத்தால் பிரியப்படுத்த விரும்புகிறேன்; அதனால் கவலையுடன் உம்மைத் தஞ்சமாக வந்துள்ளேன்.” “நீங்கள் எல்லாம் அறிந்தவர், பெரிய முனிவர்; எனக்கு விரைவில் கூறுங்கள், கருணை கடலே! எந்த தெய்வத்தைத் தஞ்சமாக எடுத்தால் எனக்கு மகன் கிடைக்கும்?” சூதர் தொடர்கிறார்: இவ்வாறு வியாசர் கேட்டபோது, வேதங்களை நன்கு அறிவும் நாரத முனிவர், பெரும் பாசத்துடன் கிருஷ்ணரைப் பற்றி கூறினார். நாரதர் சொன்னார்: “பராசரரின் மகனே! நீ என்னைக் கேட்கும் இந்த கேள்வியை என் தந்தை ஒருகாலத்தில் மதுசூதனனிடம் கேட்டார்.” “ஹரியை தியானத்தில் லயித்து இருப்பதை என் தந்தை பார்த்து ஆச்சரியப்பட்டு, அந்த தேவாதி தேவனை, உலகின் அதிபதியான ஸ்ரீநாதனை வினவினார்.” “அவர், கவஸ்துப மணியால் பிரகாசிக்கும், சங்கு, சக்ர, கதையை ஏந்திய, பித்தாம்பரத்தை அணிந்த, நான்கு கரங்களும் கொண்ட, மார்பில் ஸ்ரீவத்ஸம் சின்னம் கொண்ட வாசுதேவரை, உலகின் காரணமாகவும், தேவாதி தேவனாகவும், உலகாசிரியராகவும், பெரிய தவத்தில் ஈடுபட்டவராகவும் கண்டார்.” பிரம்மா கேட்டார்: “தேவாதி தேவனே! உலகின் ஆண்டவரே! கடந்த, நிகழ், எதிர்காலத்தின் அதிபதியே! ஜநார்த்தனா! நீங்கள் யாருக்காக தவம் செய்கிறீர்கள்? யாரை தியானிக்கிறீர்கள்?” “எனக்கு இது மிகப் பெரிய ஆச்சரியம்: நீங்கள் எல்லா உலகங்களின் அதிபதி; ஆனாலும் தியானத்தில் ஈடுபடுகிறீர்கள்—இதைவிட வியப்பானது வேறு என்ன இருக்க முடியும்?” இவ்வாறு முனிவர்களின் சந்தேகம், வியாசரின் மனக்கவலை, நாரதரின் அறிவுரை, கிருஷ்ணரின் தவம் ஆகியவை பரிசுத்த புராணத்தின் பெருமையோடு இணைந்து, அந்த மகத்தான கதையை விளக்குகின்றன.