ஜயத்ரதன், கைகள் கூப்பி பணிவுடன், அந்த மகானின் முன்னிலையில் நின்று, முனிவர்கள் நிரம்பிய அந்த தவமயமான ஆசிரமத்துக்குள் நுழைந்தான். அங்கே, அரசனைப் பார்க்க விரும்பிய முனிவர்களின் மனைவியரும் பெண்களும் அருகில் வந்து, “இவர் யார்?” என்று கேட்டனர். அவர்களுக்குள் அழகிய யஜ்ஞஸேனி வந்தாள்; ஜயத்ரதன் அவளைப் பார்த்தபோது, அவள் மற்றொரு லக்ஷ்மி தேவியைப் போல தனது அழகில் பிரகாசித்தாள். கண்ணில் கருப்பும், தேவதையைப் போலும் அந்த பெண்ணை பார்த்து, ஜயத்ரதன் தௌம்யரிடம், “இந்த கரும்புள்ளி கொண்ட அழகிய முகத்தையுடைய பெண் யார்?” என்று கேட்டான். “இவள் யாருடைய மனைவி, யாருடைய மகள்? இவளுக்கு என்ன பெயர்? இந்த அழகும், கிருபையும் நிறைந்தவள், மனிதர்களில் சாசி தேவியைப் போல இருக்கிறாள்,” எனக் கேட்டான். “முள்ளிக்கொடி போல் கானகத்தில் நின்று, ராக்ஷஸி மகளிரில் ரம்பா போல் பிரகாசிக்கிறாள். சொல், இந்த இளமையான பெண் யாருடைய பிரியமானவள்? இவள் முனிவரின் மனைவியைப் போல் இல்லை, அரச மனைவியைப் போல் தெரிகிறாள்,” என்று ஜயத்ரதன் மீண்டும் கேட்டான். அப்போது தௌம்யர், “இவள் பாஞ்சாலி திரௌபதி, பாண்டவர்களின் பாக்கியசாலியான மனைவி, நற்பலன்கள் கொண்டவள், இந்த ஆசிரமத்தில் வசிக்கிறாள்,” என்று விளக்கினார். ஜயத்ரதன், “புகழ்பெற்ற ஐந்து பாண்டவர்கள் இப்போது எங்கே சென்றார்கள்? அவர்கள் இந்த காட்டில் துக்கமில்லாமல் வாழ்கிறார்களா?” என்று கேட்டான். தௌம்யர், “பாண்டவர்கள் ஐவரும் தேரில் ஏறி வேட்டைக்காக சென்றிருக்கிறார்கள்; அவர்கள் மதியத்திற்கு திரும்புவார்கள்,” என்று பதிலளித்தார். இதைக் கேட்ட ஜயத்ரதன் எழுந்து, திரௌபதிக்குச் சென்று அருகில் நின்று, “நீ நலமாக இருக்கிறாயா, அழகியவளே? உன் கணவர்கள் எங்கே? பதினொன்று ஆண்டுகள் காட்டில் கழிந்துவிட்டதாகக் கேள்விப்பட்டேன்,” என்று கேட்டான். அப்போது திரௌபதி, “நீ பாக்கியசாலி ஆகுக; ஆசிரமத்திற்கருகே ஓய்வெடு. பாண்டவர்கள் விரைவில் திரும்புவார்கள்,” என்று நிதானமாகப் பதிலளித்தாள். அவள் இப்படிச் சொன்னதும், ஆசையில் மயங்கி, ஜயத்ரதன் முனிவர்களை மதிக்காமல் திரௌபதியைப் பிடித்தான். “யாரையும் நம்பக் கூடாது” என்று ஞானிகள் கூறுகின்றனர்; நம்பிக்கை வைத்தவர்கள் துன்பம் அடைகின்றனர், பலி மன்னனின் கதையைப் போல. விரோசனனின் மகன், தர்மநிஷ்டன், சத்தியவான், யாகம் செய்பவன், தானம் வழங்குபவன், நல்லவர்களால் மதிக்கப்படுபவன், எப்போதும் நியாயமானவன், ப்ரஹ்லாதனின் பேரன், தொண்ணூற்றொன்பது யாகங்களை முறையாக நடத்தியவன், எப்போதும் சத்த்விக குணம் உடையவன். விஷ்ணு, யோகிகளாலும் பூஜிக்கப்படுபவன், மாற்றமில்லாதவன், தேவர்களுக்காகவே செயல்படுகிறான். கச்யபனிலிருந்து விஷ்ணுவாக, வாமனன் என்ற வஞ்சக வடிவில் தோன்றி, உலகையும், கடல்களையும் வஞ்சனையால் கைப்பற்றினான். அப்போது விரோசனனின் மகன் பலி, சத்தியவானாக இருந்தாலும், விஷ்ணு இந்திரனுக்காக வஞ்சனையுடன் நடந்துகொண்டான். இப்படி தர்மத்தின் உருவான விஷ்ணுவே வாமன வடிவில் யாசனைப் பெறுவதற்காக இவ்வாறு செய்திருந்தால், மற்றவர்கள் ஏன் அப்படி செய்யக்கூடாது? ஆகவே, யாரையும் நம்பக் கூடாது; பேராசை மனதில் எழும்பினால், தீய செயலால் எவ்வளவு பயம் ஏற்படுகிறது! அசை வெல்லப்பட்டவர்கள் பாவச்செயல்கள் செய்கிறார்கள்; அவர்களுக்கு மறுபிறவி பற்றிய பயமே இல்லை. பேராசையால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள், எண்ணம், செயல், சொல் மூலமாக, பிறருடைய செல்வத்தை அபகரிக்க முயல்கிறார்கள். மனிதர்கள் எப்போதும் தெய்வங்களை வணங்கி செல்வம் விரும்புகிறார்கள்; ஆனால் தெய்வங்கள் நேரடியாக அதை வழங்க முடியாது. மற்றவரின் செல்வம் வணிகம், தானம், திருட்டு, அல்லது வலுக்கட்டாயமாகக் கூட பெறப்படுகிறது. வணிகர் அதிகமான தானியமும் துணியும் விற்பனைக்காக எடுத்துச் சென்று, “நான் பெரும் செல்வம் பெற வேண்டும்” என்று தெய்வங்களை வணங்குகிறான். வணிகத்தில் பிறருடைய செல்வத்தைப் பெறும் ஆசைதான் உள்ளது; வாங்கும் நேரத்தில் கூட அதிக விலைக்காக ஆசைப்படுகிறான். இவ்வாறு, பிராமணரே, எல்லா உயிரினங்களும் எப்போதும் பிறருடைய சொத்தைப் பெற முயல்கின்றன; மீண்டும் எந்த நம்பிக்கையும் இருக்க முடியாது. தீர்த்தயாத்திரை வீணாகிறது, தானம் வீணாகிறது, வேதபடிப்பு வீணாகிறது; பேராசை, மயக்கம் கொண்டவர்களுக்கு அவர்கள் செய்தது வீணாகிறது. எனவே, பாக்கியசாலியே, அவரை (அரசனை) வீட்டிற்கு அனுப்பிவிடு; நான் என் மகனுடன் இங்கேயே இருப்பேன், இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவரே, சீதையைப் போல. இப்படிச் சொன்னபோது, முனிவர் அரசன் யுதாஜித்திடம் சென்று, “நீ விரும்பினபடி உன் நகரத்திற்கு செல்லு; இந்த மனோரமா வரமாட்டாள், அவள் தன் மகனுடன் துக்கத்தில் இருக்கிறாள்,” என்று கூறினார். யுதாஜித், “முனிவரே, உங்கள் பிடிவாதத்தை விட்டுவிடுங்கள், மனோரமாவை அனுப்புங்கள்; அவளில்லாமல் நான் செல்லமாட்டேன், இன்று வலுக்கட்டாயமாகவும் அவளை அழைத்துச் செல்லமாட்டேன்,” என்று கூறினான். முனிவர், “இன்று என் ஆசிரமத்திலிருந்து வலுக்கட்டாயமாக அவளை அழைத்துச் செல்லும் சக்தி உனக்கு இருந்தால் எடுத்துச் செல்; எப்போது விஸ்வாமித்திரர் வசிஷ்டர் பசுவை எடுத்துச் செல்ல முயன்றாரோ, அப்போலவே,” என்று பதிலளித்தார். வியாசர் கூறுகிறார்: முனிவரின் வார்த்தைகளை கேட்ட அரசன், தனது வயதான அமைச்சரை அழைத்து, அவனிடம் கவனமாகக் கேட்டான்: “புத்திசாலியே, இன்று இங்கே என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சொல்; அந்த நல்லவளையும் அவளது மகனையும் வலுக்கட்டாயமாக எடுத்துச் செல்லப்போகிறேன்.” “ஒருவர் நன்மையை விரும்பினால், பலவீனமான எதிரியையும் அலட்சியப்படுத்தக் கூடாது; வளர்ந்த பிறகு, அரச குடும்பத்துக்குத் தீங்கு விளைவிப்பவன் என்று கருத வேண்டும். இங்கே என்னைத் தடுத்துக் கொள்ளும் படை இல்லை, வீரரும் இல்லை; என் பேரனுக்குத் தீமையுள்ள பகைவரை நான் பிடித்து கொன்றுவிடுவேன். இன்று வலுக்கட்டாயமாகச் செயல்பட்டால், ராஜ்யம் களையற்றதாகி விடும்; சுதர்ஷனனை கொன்றுவிட்டால், அவர் பயமின்றி வாழ்வார்,” என்று அரசன் தீர்மானித்தான்.