ஒரு நாள், ஒரு பக்தன் தனது ஆசானிடம் கேட்டான்: “ஆசிரியரே, பாண்டவர்கள் தங்கள் வனவாச காலத்தில் பாஞ்சாலியுடன் சேர்ந்து முனிவர்களின் ஆசிரமத்தில் தங்கியிருந்ததாக நான் கேள்விப்பட்டேன்.” அந்த ஐந்து பாண்டவர்கள் வேட்டைக்காக காட்டுக்கு சென்றிருந்தார்கள்; அந்த நேரத்தில் திரௌபதி, புண்ணியமிக்க முனிவர்கள் வாழும் அந்த ஆசிரமத்தில் தங்கி இருந்தாள். அங்கு தௌம்யர், அத்ரி, காலவ, பைல, ஜாவாலி, கவுதமர், ப்ருகு, ச்யவன, அத்ரியின் வம்சத்தார், கண்வர், ஜது, கிரது ஆகிய முனிவர்கள் இருந்தனர். மேலும், வீதிஹோத்ரர், சுமந்து, யஜ்ஞதத்தர், வத்ஸலர், ராசாசனன், கஹோதர், யவக்ரீ, யஜ்ஞக்ருத் மற்றும் கிரது ஆகியோரும் அங்கு இருந்தனர். பாரத்வாஜர் முதல் பல்வேறு வேதங்களில் தேர்ந்த முனிவர்கள் அந்த ஆசிரமத்தில் வசித்து வந்தனர். அந்த இடத்தில், அழகிய அங்கங்களைக் கொண்ட யாஜ்ஞசேனி, தன் பனிவர்களுடன் அச்சமின்றி முனிவர்களின் நடுவில் இருந்தாள். அந்த நேரத்தில், வில் அம்புகளுடன் ஆயத்தமாக இருந்த வீரமான பாண்டவர்கள், காட்டுக்குள் வேட்டையாட சென்றிருந்தனர். அப்போது, சிந்து நாட்டின் புகழ்பெற்ற அரசன், தன் படையுடன், முனிவர்களின் வேத ஓசையை கேட்டவுடன், ஆசிரமத்துக்கு அருகில் வந்தான். முனிவர்கள் புனித மனதுடன் வேதம் பாடும் அந்த இசையை கேட்ட அரசன், விரைவாக தன் ரதத்திலிருந்து இறங்கி, முனிவர்களை சந்திக்க ஆவலுடன் வந்தான். இரண்டு உதவியாளர்களுடன் வந்த அரசன், முனிவர்கள் வேதபாராயணத்தில் ஈடுபட்டிருப்பதை பார்த்தான். அவன் கரங்களை கூப்பி வணங்கி, ஆசிரமத்தில் நுழைந்தான். அங்கு, அரசனைப் பார்க்க முனிவர்களின் பெண்கள் மற்றும் அவர்களின் மனைவிகள் வந்து, “இவர் யார்?” என்று கேட்டனர். அவர்களுள் அழகிய யாஜ்ஞசேனியும் வந்தாள்; அவளை பார்த்த ஜயத்ரதன், அவள் ஒரு மற்றொரு மகாலட்சுமியைப் போல பிரகாசித்ததை கண்டான். அந்த கருநிறக் கண்கள் கொண்ட, தேவகன்னியைக் போன்ற திரௌபதியைப் பார்த்த அரசன், தௌம்யரை நோக்கி, “இவள் யார்? இந்த கருநிறம் கொண்ட, அழகிய முகமுடைய பெண் யார்? இவள் யாருடைய மனைவி, யாருடைய மகள்? பெயர் என்ன? இவளுக்கு அழகு, நற்பண்பு, சாசி தேவியைப் போல இருக்கிறாள். கொங்குமல்லி கொடிபோல் இந்த கானத்தில் நிற்கிறாள்; ரக்ஷஸி பெண்களிடையே ரம்பை போல பிரகாசிக்கிறாள். இந்த இளமையான பெண் யாருடைய ப்ரியமானவர்? இவள் முனிவரின் மனைவியாக அல்ல, அரச மனைவியாகத் தெரிகிறாள். உண்மையைக் கூறு, இவள் யார்?” என்று கேட்டான். அப்போது தௌம்யர், “இவள் பாண்டவர்களின் மனைவி, புண்ணியலட்சணங்களைக் கொண்ட திரௌபதி. பாஞ்சாலி இங்கு இந்த ஆசிரமத்தில் தங்கி இருக்கிறார், சிந்து நாட்டின் அரசனே!” என்று கூறினார். அதற்குப் பிறகு, ஜயத்ரதன், “புகழ்பெற்ற பாண்டவர்கள் இப்போது எங்கே? அவர்கள் இந்த காட்டில் துக்கமின்றி வாழ்கிறார்களா?” என்று கேட்டான். தௌம்யர் பதில் அளித்து, “பாண்டவர்கள் வேட்டைக்காக தேரில் சென்றுள்ளனர்; அவர்கள் மதிய வேளையில் வேட்டையாடி திரும்புவார்கள், அரசனே!” என்றார். இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட அரசன், எழுந்து, திரௌபதியின் அருகில் சென்று, அவளிடம் பேசத் தொடங்கினான்: “அழகியவளே! நீ நலம் தானா? உன் கணவர்கள் எங்கே சென்றார்கள்? பதினொன்று ஆண்டுகள் காட்டில் கழிந்துவிட்டதாகக் கேள்விப்பட்டேன்.” திரௌபதி அதற்கு அமைதியுடன், “அரசனே, நீ நலமுடன் இரு; ஆசிரமத்தின் அருகில் ஓய்வெடு. பாண்டவர்கள் விரைவில் திரும்புவார்கள்,” என்று சொல்லினாள். அவள் இவ்வாறு கூறும் போது, ஆசையில் மூழ்கிய அரசன், முனிவர்களை பொருட்படுத்தாமல், திரௌபதியைப் பிடித்து அழைத்துச் செல்ல முயன்றான். அப்போது, “யாரையும் நம்பக்கூடாது” என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்; நம்பிக்கையை வைத்தவர்கள் பலி போல துன்பத்தை அடைகிறார்கள். பிரகாசமான வீராசனனின் மகன், தர்மநிஷ்டனும், யாகங்களைச் செய்தும், பரிசுகளை அளித்தும், நல்லவர்களால் மதிக்கப்பட்டவரும், எங்கும் அதர்மத்தில் ஈடுபடாதவரும், ப்ரஹ்லாதனின் பேரனும், தொண்ணூற்றொன்பது யாகங்களை முறையாக செய்தவரும், சத்விக குணத்துடன் இருந்தவரும், யோகிகளாலும் வழிபடப்படும் விஷ்ணுவை வழிபட்டவரும், தன்னிலை மாற்றமில்லாதவரும், தேவர்களுக்காக செயல்படுபவருமாக இருந்தார். அந்தக் காலத்தில், கச்யபரிலிருந்து பிறந்த விஷ்ணு, வாமனன் என்ற குறும்புள்ளியாக வந்து, தந்திரத்தால் பூமியையும், சமுத்திரங்களையும் பறித்துக் கொண்டான். அப்போது, வீராசனனின் மகன் பலி, சத்தியத்தை பேசிய அரசன்; ஆனாலும், விஷ்ணு இந்திரனுக்காக ஏமாற்றம் செய்தான் என்று நான் கேட்டேன். தர்மத்தின் உருவான விஷ்ணுவே வாமன வடிவம் எடுத்து, தானம் பெற விரும்பி இப்படிச் செய்திருந்தால், மற்றவர்கள் ஏன் அப்படிச் செய்யக்கூடாது? எனவே, ஒருவரையும் நம்பக்கூடாது; மனதில் ஆசை எழும்பினால், பாவம் பெரும் பயத்தை உண்டு பண்ணும்! ஆசையால் மூடப்பட்டவர்கள் பாவச் செயல்களைச் செய்கிறார்கள்; அவர்களுக்கு மறுமை பயம் இல்லை. ஆசையால் மனம் குழப்பப்பட்டவர்கள், எண்ணம், செயல், பேச்சு மூலமாகவும், பிறருடைய செல்வத்தை அபகரிக்க முயல்கிறார்கள். மனிதர்கள், செல்வத்திற்காகவே தேவதை வழிபாட்டைச் செய்கிறார்கள்; ஆனால், தேவதைகள் தங்களால் நேரடியாக அளிக்க முடியாது. பிறருடைய செல்வத்தை, வணிகம், தானம், திருட்டு, அல்லது வலுக்கட்டாயம் கொண்டு பெறுகிறார்கள். வணிகர், அதிகமான தானியம், துணி முதலியவற்றை விற்பனைக்காக எடுத்துச் செல்வார்; “நான் பெரும் செல்வம் பெற வேண்டும்” என்று தேவதைகளை வழிபடுவார். வணிகத்தில், பிறருடைய செல்வத்தையே பெறும் ஆசைதான் உள்ளது; வாங்கும் நேரத்தில் அதிக விலைக்காக ஏங்குவார். அவ்வாறு, பிராமணரே, எல்லா உயிர்களும் எப்போதும் பிறருடைய சொத்தைக் கைப்பற்றவே முயல்கிறார்கள்; அங்கு எந்த நம்பிக்கையும் இருக்க முடியுமா? யாத்திரை வீணாகிறது, தானம் வீணாகிறது, வேதபாராயணம் வீணாகிறது; ஆசை மற்றும் மாயையில் மூழ்கியவர்களுக்கு அவர்கள் செய்தது அனைத்தும் வீணாகும். இவ்வாறு, ஆசையில் மூழ்கி, அறநெறி மறந்து, பிறர் சொத்துக்காக முயலும் மனிதர்களின் இயல்பையும், திரௌபதியை அபகரிக்க முயன்ற ஜயத்ரதனின் செயலையும் முனிவர்கள் கண்டனர்.