புனிதமான தேவி பாகவத புராணத்தின் மகிமையை விவரிக்கும் இந்தக் கதையில், அதன் பாராயணத்தில் எவ்வாறு நடந்து கொள்ள வேண்டும், அதனை கேட்பதாலும் கூறுவதாலும் ஏற்படும் பலன்கள், தவறாக நடந்தால் ஏற்படும் தண்டனைகள் என அனைத்தும் நன்கு விளக்கப்படுகின்றன. புராணக் கதையை கூறும் போது கடுமையான வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தும்வர்கள், இவ்வுலகில் கழுதைகளாக பிறந்து, பின்னர் பருந்துகளாக பிறக்கின்றனர். புராணங்களை அறிந்தவர்களையோ, பாவங்களை அழிக்கும் இந்தக் கதையையோ இகழும் தீயவர்கள், சந்தேகமே இல்லாமல், நூறு பிறவிகள் நாய்களாக பிறக்கின்றனர். கதையைச் சொல்வோருடன் சமமான ஆசனத்தில் அமர்ந்து கேட்பவர்கள், ஆசான் படுக்கையைத் தாண்டும் பாபத்துடன் நரகத்திற்கு போகிறார்கள். வணங்கி கேட்காமல் இருப்பவர்கள் விஷமரமாகிய மரங்களாகவும், படுத்து கேட்பவர்கள் பெரிய பாம்புகளாகவும் பிறக்கின்றனர். புராணக் கதையை ஒருபோதும் கேட்காதவர்கள், கடுமையான நரக வேதனை அனுபவித்த பின், கிராமத்தில் பன்றிகளாக பிறக்கின்றனர். இந்தக் கதையை ஒப்புக்கொள்ளாது, அல்லது தீய எண்ணத்துடன் தடைகள் ஏற்படுத்தும்வர்கள் மங்கலமான நரகத்தில் கோடிக்கணக்கான ஆண்டுகள் துன்பப்பட்டு, பிறகு கிராம பன்றிகளாக பிறக்கின்றனர். ஆனால், புராணங்களை அறிந்தவர்களுக்கு ஆசனம், பாத்திரம், பொருள், பழம், vasthram, அல்லது போர்வை போன்றவை வழங்கும் நல்லவர்கள், ஹரியின் ஸ்தானத்தை அடைகின்றனர். புராண புத்தகத்திற்கே புதிய பட்டுப் புடவை அல்லது மங்களகரமான நூல் கொடுக்கும் புண்ணியவான்கள், இன்ப வாழ்வை அனுபவிப்பார்கள். எந்த புராணத்தைக் கேட்டாலும் கிடைக்கும் புண்ணியத்தில் நூறு மடங்கு பலன் தேவி பாகவதத்தை கேட்பதால் கிடைக்கும். எப்படிப்பட்ட நதிகளில் கங்கை தலைசிறந்தது, தேவர்களில் சங்கரன், காவியங்களில் ராமாயணம், பிரகாசங்களில் சூரியன் என உயர்வாக இருக்கிறதோ, அதுபோலவே, மந்திரங்களில் சாவித்ரி, பாவங்களை அழிப்பதில் ஹரியின் ஸ்மரணை, பதினெட்டு புராணங்களில் தேவி பாகவதம் தலைசிறந்தது. எப்படி கேட்டாலும், இந்தக் கதையை ஒன்பது முறை கேட்டால் அதன் பலனை விவரிக்க முடியாது; அந்த மனிதர் இவ்வுலகிலேயே முக்தி அடைவார். பிசாசு, பேய் போன்றவற்றை அழிக்கவும், எதிரிகளிடமிருந்து ராஜ்யம் பெறவும், பிள்ளைகள் பெறவும் தேவி பாகவதத்தை கேட்க வேண்டும். ஸ்ரீமத் பாகவதத்தை, அரைச் சொல், கால் சொல் என்றாலும், கூறினால் அல்லது கேட்டாலும், பரம பதத்தை அடைவார். இந்தக் கதையின் அரைச் சொல் கூட தேவி தானாகவே வழங்கினார்; அந்த உபதேசம் சீடர்களும் அவர்களது சீடர்களும் விரிவாக்கினர். காயத்ரியைவிட உயர்ந்த தர்மம் இல்லை; காயத்ரியைவிட உயர்ந்த தவம் இல்லை; காயத்ரியைவிட சமமான தெய்வம் இல்லை; காயத்ரியைவிட மேலான விதி இல்லை. காயத்ரி என்பதற்கு காரணம், அவள் ஜபிப்பவரை பாதுகாக்கிறாள் என்பதே; இந்த பாகவதத்தில் அந்த ரகசிய தேவி நிறுவப்பட்டிருக்கிறார். ஆகவே, பெரிய புராணங்களும் இந்த பாகவதத்தின் பதினாறாவது பங்கிற்குக்கூட சமமில்லை; இது தேவியை மகிழ்விக்கும் ஒன்று. ஸ்ரீமத் பாகவத புராணம் தூயதும், புனிதமானதும், பிராமணர்களின் செல்வமாகும்; இதில் நாராயணன் தானே சுத்த தர்மத்தை கூறுகிறார்; காயத்ரியின் ரகசியம் இங்கே உள்ளது; மணித்வீபம் விவரிக்கப்படுகிறது; தேவி தானாகவே இக்கதையை ஹிமவதிடம் பாடினார். இந்த உலகில் இந்தப் புராணத்திற்குச் சமமானதும், அதைவிட உயர்ந்ததும் எதுவும் இல்லை; எனவே, இருமுறை பிறந்தவர்களே, தேவி பாகவதத்தை எப்போதும் சேவை செய்ய வேண்டும். இந்த தேவி உலகமெங்கும் பரவி நிறைந்துள்ள சக்தியை, பிரமா, ஹரி, சிவன், அனந்தன் ஆகியோரும் முழுமையாக அறிய முடியவில்லை; அவர்களது அம்சங்களும் துணை அம்சங்களும் கூட அறிய முடியவில்லை; பிற தேவர்கள் பற்றி என்ன சொல்லுவது? அந்த உலக மாதாவுக்கு நான் எப்போதும் வணக்கம் செலுத்துகிறேன். அவரது தாமரைக் காலடிகளின் தூசியைப் பெற்றதால், பிரமா உலகத்தை உருவாக்குகிறார், விஷ்ணு பாதுகாக்கிறார், ருத்ரன் அழிக்கிறார்; வேறு யாரும் இதைச் செய்ய இயலாது. அந்த உலக மாதாவுக்கு நான் எப்போதும் வணக்கம் செலுத்துகிறேன். மணித்வீபத்தில், அமுதக் கிணறுகளும் தெய்வீக மரங்களும் நிறைந்த, வரப்பிரசாதக் கற்களால் ஆன மனோஹரமான மாளிகையில், பரம சிவனின் இதயத்தில் புன்னகையுடன் பிரகாசிக்கும் அந்த மாதாவை தியானிப்பவன், இன்பமும் முக்தியும் பெறுவான். பிரமா, ஈசன், அச்யுதன், சக்ரன், மற்ற பெரிய முனிவர்கள் ஆகியோரால் பூஜிக்கப்படும் மணித்வீபத்தின் அதிபதி அந்த தேவி, உலக நல்வாழ்வை அளிப்பாளாக இருப்பாராக. இப்போது, இந்த புனிதமான கதையை ஆரம்பிக்க முன், நாம் அந்த ஆதிக்ஞானத்தை, எல்லா சித்தங்களும் நிறைந்த ஒளியை, நமது புத்தியை ஊக்குவிப்பாளாக தியானிக்கிறோம். அப்போது, சௌனக முனிவர், “ஓ சூதர்! நீ அத்யந்த பாக்கியசாலி; மனிதர்களில் சிறந்தவன்; புண்ணியவானாய், எல்லா புராணங்களையும் முழுமையாகக் கற்றிருக்கிறாய். பதினெட்டு புராணங்களையும், கிருஷ்ண முனிவர் கூறியவையும், நீ பாவமற்றவன், தெய்வீகமானவை அனைத்தையும் படித்துள்ளாய். ஐந்து லட்சணங்களும், ரகசியங்களும் நிறைந்த அனைத்து புராணங்களும், வியாச முனிவரிடம் நீ கற்றுள்ளாய். நம் புண்ணியத்தின் பலனாக, நீ இந்தத் தூய, புனிதமான, தெய்வீகமான, நம்பகமான, கலியுக குற்றம் அற்ற இடத்திற்கு வந்துள்ளாய். நம் முனிவர்களும், இந்தக் கதையை கேட்க ஆவலுடன் இங்கே கூடியுள்ளார்கள்; எனவே, சூதர்! உன் மனதை ஒருமுகப்படுத்தி இந்த புராணக் கதையைக் கூறு. நீ நீண்ட ஆயுள் வாழ, எல்லாம் அறிந்தவன் ஆக, மூன்று விதமான துன்பங்களும் நீங்கியவனாக இருப்பாயாக; இன்று வேதத்திற்கு சமமான புராணத்தை கூறு. காதும், மற்ற உணர்வுகளும் இருந்தும், அனுபவத்தில் விவேகம் இல்லாதவர்கள், புராணங்களை கேட்காதவர்கள், உண்மையில் விதியின் வஞ்சனையால் ஏமாற்றப்பட்டவர்களே. எப்படிச் சுவை அறியும் நாவிற்கு ஆறு வகை சுவைகள் மகிழ்ச்சி தருகிறதோ, அதுபோலவே, கேட்கும் செவிக்கும் நல்ல சொற்கள் மகிழ்ச்சி தரும் என்று ஞானிகள் அறிவார்கள். பாம்புகள் செவிகள் இல்லாவிட்டும், ஒலி குணங்களால் குழம்புகின்றன; செவிகள் இருந்தும் கேட்காதவர்கள், செவிகள் இல்லாதவர்களாக இல்லையா? எனவே, இங்கே உள்ள இருமுறை பிறந்தவர்கள் அனைவரும், நைமிசாரண்யத்தில் கூடியுள்ளோம்; கலியுகத்தின் பயத்தால் துன்புற்று, இந்தக் கதையை கேட்க ஆவலுடன் இருக்கிறோம். காலம் பலவகையாகக் கருதப்படுகிறது; மூடர்களுக்கு அது துன்பமாகவும், ஞானிகளுக்கு அது சாஸ்திரங்களை சிந்திப்பதற்குமானதாகவும் இருக்கிறது. சாஸ்திரங்களும் பலவகை; விவாதங்கள், வாதங்கள் நிறைந்தவை; புராணங்களும் மூன்று வகை; சாஸ்திரங்களும் பல வகை—விவாதம், சூழ்ச்சி, அகம்பாவம், கோபம் ஆகியவற்றால் குறிக்கப்பட்டவை; பல்வேறு சித்தாந்தங்கள், தர்க்கங்கள், விரிவுகள் கொண்டவை. இதில், வேதாந்தம் சாத்த்விகம், மீமாம்சை ராஜசிகம், வாதம் நிறைந்த ந்யாயம் தாமசிகம் என கருதப்படுகிறது. அதேபோல், புராணங்களும் குணங்களின்படி மூன்று வகை; அவற்றின் கதைகளும் அதன்படி; நீ அவற்றை ஐந்து லட்சணங்களுடன் விவரித்துள்ளாய்,” எனச் சொன்னார். இவ்வாறு, தேவி பாகவதத்தின் மகிமையும், அதனை எப்படிக் கேட்க வேண்டும், அதன் பலன்கள், அதன் மேன்மை, மற்றும் இதனை கேட்கும் முனிவர்களின் ஆவலும், இந்தக் கதையின் ஆரம்பமும் இனிதாக விவரிக்கப்படுகிறது.