தேவி பாகவதம் எனும் இந்தப் புனிதமான நூலை அழகான எழுத்துக்களில் எழுதப்பட்டபின், தங்கத் தளத்தில் வைத்து, பட்டு துணியால் மூட வேண்டும். எட்டாம் அல்லது ஒன்பதாம் நாளில், புனிதமான முறையில் கதையைக் கூறும் வ்யாசரின் ஆசனத்தில் அமர்ந்துள்ள உரையாளர் வழிபட்ட பிறகு, அவருக்குப் போஜனமும் அனுபவமும் அளிக்க வேண்டும். இங்கு இன்பம் அனுபவித்தபின், அவர் அரிய முக்தியை அடைவார். பொருளற்றவர், பலவீனர்கள், இளம் பிள்ளைகள், இளமையில் இருப்பவர்கள், முதியோர்கள், புராணங்களை அறிவோர் அல்லது வைத்தியர்கள் என யார் இருந்தாலும், அவர்களை எப்போதும் மதித்து மரியாதை செய்ய வேண்டும். உலகத்தில் பல ஆசான்கள் இருக்கிறார்கள்; ஆனால், அவர்களில் புராணங்களை அறிந்தவரே உயர்ந்த ஆசான் ஆவர். புராணங்களை நன்கு அறிந்த ஒரு பிராமணர், வ்யாசரின் ஆசனத்தில் அமர்ந்து கதையைச் சொல்வார். அவர் அந்த உரை முடியும் வரை யாருக்கும் வணங்க வேண்டியதில்லை. தெய்வீகமான புராணக் கதையை பக்தியின்றி கேட்பவர்களுக்கு புண்ணியம் கிடையாது; அவர்கள் துயரிலும் வறுமையிலும் சிக்கிக் கொண்டிருப்பர். தேவியின் கதையை, பாக்கு அல்லது மலர் போன்ற பொருட்களால் முதலில் மரியாதை செய்யாமல் கேட்பவர்கள் உண்மையில் வறுமை அடைவார்கள். கதை சொல்லப்படும்போது அதை விட்டு வேறு இடத்திற்கு செல்பவர்கள், தங்கள் இன்பங்களை இழந்து, துணைவியும் செல்வமும் அழிந்து போகும். பெருமை கொண்டு உயர்ந்த ஆசனத்தில் அமர்ந்து கதையை கேட்பவர்கள், நரகத்தில் துன்பம் அனுபவித்தபின் இங்கு காகங்களாக பிறக்கிறார்கள். தாழ்ந்த அல்லது வீர ஆசனத்தில் அமர்ந்து தெய்வீகக் கதையை கேட்பவர்கள், அர்ஜுன மரங்களில் வசிக்கும் பறவைகளாக பிறக்கிறார்கள். கதை சொல்லும் போது கடுமையான வார்த்தைகள் பேசுவோர், இங்கு கழுதைகளாகவும், பின்னர் பருந்துகளாகவும் பிறக்கிறார்கள். புராணங்களை அறிந்தவர்களையோ பாவங்களை அழிக்கும் கதையையோ பழிப்பவர்கள், நூறு பிறவிகள் நாய்களாக பிறக்கிறார்கள் என்பதில் சந்தேகமில்லை. உரையாளர் உடன் ஒரே ஆசனத்தில் அமர்ந்து கதையை கேட்பவர்கள், ஆசார்யனின் படுக்கையை மீறிய பாவத்தைச் செய்து நரகத்திற்கு செல்கிறார்கள். வணங்காமல் கேட்பவர்கள் விஷமரமாகும் மரங்களாகவும், படுத்து கேட்பவர்கள் பாம்புகளாகவும் பிறக்கிறார்கள். புராணக் கதையை ஒருபோதும் கேட்காதவர்கள், கடும் நரகத்தை அனுபவித்து, பிறகு ஊர்பன்றிகளாக பிறக்கிறார்கள். கதையை ஒப்புக்கொள்ளாதோ, தீய எண்ணத்துடன் தடைகள் ஏற்படுத்துவோரும், கோடிகணக்கான ஆண்டுகள் நரகத்தில் இருந்து பிறகு ஊர்பன்றிகளாக பிறக்கிறார்கள். புராணங்களை அறிந்தவர்களுக்கு ஆசனம், பாத்திரம், செல்வம், பழம், உடை, போர்வை ஆகியவற்றை வழங்குவோர், ஹரியின் உலகை அடைவார்கள். புது பட்டுத்துணி அல்லது மங்கள நூலைப் புராண நூலுக்கே கொடுப்பவர்கள், இன்ப வாழ்க்கை அனுபவிப்பார்கள். புராணங்களை கேட்பதனால் கிடைக்கும் பலன் எவ்வளவு என்றால், தேவீ பாகவதத்தை கேட்பவருக்கு நூறு மடங்கு புண்ணியம் கிடைக்கும். நதிகளில் கங்கை உயர்ந்தது போல, தேவர்களில் சங்கரன், காவியங்களில் இராமாயணம், ஜோதிகளில் சூரியன் உயர்ந்தது போலவே, மந்திரங்களில் சாவித்ரி மிகச் சிறந்தது; பாவங்களை அழிப்பதில் ஹரியின் நினைவு முதன்மை; பதினெட்டு புராணங்களில் தேவீ பாகவதம் அதுபோல உயர்ந்தது. எப்படியாவது இந்த நூலை ஒன்பது முறை கேட்டால், அதன் பலனை விவரிக்க முடியாது; அந்த மனிதர் உயிரோடு முக்தி அடைவார். பேய்கள், பிசாசுகள் நீங்க, எதிரிகளிடமிருந்து ராஜ்யம் பெற, பிள்ளை பிறக்க, இந்த தேவீ பாகவதத்தை கேட்க வேண்டும், இருமுறை பிறந்தவர்களே. யார் இந்த ஸ்ரீமத் பாகவதத்தை, அரைச்சொல்லோ, கால்சொல்லோ கூட சொன்னாலும், கேட்டாலும், பரம பதத்தை அடைவார்கள். தேவியால் அரைச்சொல் வெளிப்படுத்தப்பட்டது; அதைப் பரம்பரை சீடர்கள் விரிவாக்கினார்கள். காயத்ரியைவிட உயர்ந்த தர்மமும், தவமும், தெய்வமும், சட்டமும் இல்லை. காயத்ரி ஜபிப்பவரை பாதுகாக்கிறதால், அவளுக்கு காயத்ரி என்று பெயர்; இங்கே பாகவதத்தில் ரகசிய தேவியாய் நிறுவப்பட்டுள்ளாள். அதனால், பெரிய புராணங்களும் பாகவதத்தின் பதினாறாவது பாகத்திற்கும் சமம் இல்லை; இது தேவியை மகிழ்விக்கும் நூல். ஸ்ரீமத் பாகவத புராணம், தூயதும் புனிதமும் ஆகும்; இது பிராமணர்களின் செல்வம். இங்கே நாராயணன் சொன்ன தூய தர்மமும், காயத்ரியின் ரகசியமும், மணித்வீபத்தின் விவரமும் உள்ளது; தேவியே இங்கு ஹிமவதிடம் பாடினாள். இந்த உலகில் இந்த புராணத்துக்கு சமமானதும், மேலானதும் எதுவும் இல்லை; ஆதலால், இருமுறை பிறந்தவர்களே, தேவீ பாகவதத்தை எப்போதும் சேவை செய்ய வேண்டும். அவளுடைய முழு சக்தியை பிரம்மா, ஹரி, சிவன், அனந்தன் என்று யாரும் அறியவில்லை; அவர்களது அம்சங்களும் துணை அம்சங்களும் கூட அறிய முடியவில்லை; பிற தெய்வங்களைப் பற்றி சொல்லவே தேவையில்லை. அந்த உலகின் தாயாருக்கு நான் எப்போதும் வணங்குகிறேன். அவளுடைய பாத பூடிகளை அடைவதன் மூலம், பிரம்மா உலகை படைக்கிறார், விஷ்ணு பாதுகாக்கிறார், ருத்ரன் அழிக்கிறார்; வேறு யாராலும் இது சாத்தியமில்லை. அந்த உலகின் தாயாருக்கு நான் எப்போதும் வணங்குகிறேன். மணித்வீபத்தில், அமிர்த கிணறுகளும் தெய்வ மரங்களும் சூழ்ந்த ஒளிரும் மாளிகையில், வரம் தரும் மணிமகட்களில், அதிசய அழகுடன், பரம சிவனின் இதயத்தில் புன்னகையுடன் பிரகாசிக்கும் தாயை தியானிப்பவர், இன்பமும் முக்தியும் பெறுவார். பிரம்மா, ஈசன், அச்யுதன், இந்திரன் மற்றும் மகரிஷிகள் வழிபடும் மணித்வீபத்தின் அதிபதி தேவீ உலகிற்கு மங்களம் செய்ய வேண்டும். ஓம். அந்த ஆதிக்ஞானத்தை, எல்லா சிந்தனைகளுக்கும் ஆதாரமானவளாக, நம் புத்தியைத் தூண்டும் வள்ளியாய் தியானிப்போம். அப்போது சௌனகர் பேசினார்: "ஓ சூதர், சூதர், அதிஷ்டசாலி, மனிதர்களில் சிறந்தவரே! நீ மிகப் பாக்கியசாலி, ஏனெனில் எல்லா புண்ணிய புராணங்களையும் முழுமையாக படித்து அறிந்துள்ளாய். பதினெட்டு புராணங்களும் முனிவர் கிருஷ்ணனால் கூறப்பட்டன; அவற்றை நீ நன்கு படித்து, சொன்னுள்ளாய், பாபமில்லாதவனே! மரியாதை அளிப்பவரே, ஐந்து லட்சணங்களும், ரகசியங்களும் நிறைந்த எல்லா புராணங்களும், வியாசர், சத்யவதியின் மகனிடமிருந்து நீ கற்றுள்ளாய். நாங்கள் செய்த புண்ணியத்தின் பலனாக, நீ இந்தப் புனிதமான, தெய்வீகமான, நம்பகமான, கலியுக குற்றங்களற்ற இந்த இடத்திற்கு வந்துள்ளாய்." இவ்வாறு அந்த புனித புராணத்தின் மகிமையும், அதை அறிந்தவர்களின் பெருமையும், அதை எப்படி மரியாதை செய்ய வேண்டும் என்பதும், அதனை தவிர்ப்பவர்களுக்கு ஏற்படும் விளைவுகளும், அதை சேவிப்பவர்களுக்கு கிடைக்கும் அரிய பலன்களும், தேவியின் பேரருள் பற்றியும், அந்த அருமை நூலைக் கேட்கும் பாக்கியசாலிகள் பற்றியும், சௌனகர் முனிவர் சூதரிடம் உரையாடினார்.