முனிவர் சத்தியவ்ரதர், வேட்டைக்காரன் கேட்ட கேள்விக்கு எப்படி பதில் சொல்ல வேண்டும் என்று ஆழ்ந்த சிந்தனையில் மூழ்கினார். “இன்று என் சத்தியவிரதம் முறியாமல் இருக்க வேண்டும்; ஆனால், ‘இவன் காணவில்லை’ என்று சொன்னால், அதில் என்ன பயன்?” என்று அவர் மனதில் எண்ணினார். “அந்த பன்றி, அம்புகளால் காயமடைந்து இங்கு வந்துள்ளது—இப்போது நான் பொய் சொல்வதா, உண்மை சொல்வதா? இந்த மனிதன், பசியால் வாடி, பன்றியை கண்டால் கண்டிப்பாக அதை கொன்று விடுவான்,” என்று அவர் கவலைப்பட்டார். “இங்கு வன்முறை உள்ள இடத்தில் சத்தியம் என்பது சத்தியமல்ல; கருணையுடன் சொல்லப்படும் பொய் கூட உண்மையாகும். மக்கள் நலனுக்கு உதவும் வார்த்தையே இங்கு சத்தியம்; வேறு ஒன்றல்ல,” என்று அவர் சிந்தித்தார். “இருவருக்கும் நன்மை ஏற்பட முடியுமா, அவர்கள் விரும்பும் காரியங்கள் எதிர்மறையாக உள்ளபோது? பொய் தவிர வேறு பதில் என்ன இருக்க முடியும்?” என்று அவர் தர்ம சிக்கலில் சிக்கி, உரிய பதிலை சொல்ல முடியாமல் இருந்தார். அப்போது, பன்றியை அம்பால் காயமடைந்ததை பார்த்து, கருணையுடன் அந்தப் பெண், அதாவது auspicious Goddess, அவனை கண்டு, மகிழ்ந்து, தன் உயிரின் விதைமந்திரத்தை வழங்கி, அரிய ஞானத்தை அவனுக்கு அருளினார். அந்த தேவியின் விதைமந்திரம் வாயிலாக, அனைத்து ஞானமும் வெளிப்பட்டது; முன்பு போல, அவன் வால்மீகி போன்ற கவிஞனாக ஆனான். பிறகு, அந்த இருமுறை பிறந்த சத்தியகாமர், வில்லுடன் நின்ற வேட்டைக்காரனை நோக்கி, ஒரு சுலோகம் சொன்னார்: “கண்டவர் பேசமாட்டாள்; பேசும் அவர் காணமாட்டாள். நீ, உன் நோக்கத்திற்காக மீண்டும் மீண்டும் ஏன் கேட்கிறாய்?” என்று கூறினார். இப்படி பதில் கேட்ட வேட்டைக்காரன், பன்றியை பெற முடியாததால், மனம் சோகமாக, தன் வீட்டிற்கு திரும்பினார். ஆனால், அந்த ப்ராமணர், மற்றொரு வால்மீகி போல புகழ்பெற்ற கவிஞனாக, ‘சத்தியவ்ரதர்’ என்ற பெயரில் புகழ் பெற்றார். உரிய வழிபாடுகளை செய்து, சாரணவத விதைமந்திரத்தை ஜபித்து, அந்த இருமுறை பிறந்தவர் பூமியில் மிகப் புகழ்பெற்றவராக ஆனார். ஒவ்வொரு திருவிழாவிலும், ப்ராமணர்கள் அவரது புகழை பாடினர்; முனிவர்கள் அவரது விரிவான காவியத்தை பாராட்டினர். இதைக் கேட்டு, மக்கள் அவரது இல்லம் மற்றும் ஆசிரமத்திற்கு கூடி, முன்பு தூக்கி வைக்கப்பட்டவரை இப்போது மிகப் பெருமையுடன் அழைத்து வந்தனர். ஆகவே, அரசே! அந்த பரம தேவியை, உலகங்களின் காரணமான ஆதிப் சக்தியை, எப்போதும் பக்தியுடன் சேவித்து, பூஜிக்க வேண்டும். அரசே! வேத விதிகளுக்கு ஏற்ப, அவளுக்கு யாகம் செய்ய வேண்டும்; அது எல்லா விருப்பங்களையும் வழங்கும் என்று எப்போதும் கூறப்படுகிறது. அவளை நினைத்தாலும், பக்தியுடன் பூஜித்தாலும், தியானித்தாலும், பாடினாலும், அவள் விரும்பும் பொருள்களை அளிக்கிறாள்; அதனால் அவள் ‘காரியபுராணி’ என்று அழைக்கப்படுகிறாள். அரசே! புத்திசாலிகள், நோய், துயரம், பசி, வறுமை, ஏமாற்றம் ஆகியவற்றால் வாடும் மக்களை பார்த்தால், இந்த விளைவு எப்போதும் நிகழ வேண்டும். அதேபோல், பகைவரால் எப்போதும் சிரமப்படுபவர்களை, கட்டளையைப் பின்பற்றும் பணியாளர்களை, தாழ்ந்தவர்களை, உடல் குறைபாடுள்ளவர்களை, மனம் கலங்கியவர்களை, உணவு, இன்பம் ஆகியவற்றில் திருப்தி அடையாதவர்களை, எப்போதும் துயரத்தில் இருக்கும், இச்சையை அடக்க முடியாத, சக்தியற்ற, பிறர் துன்பத்தால் வாடும் மக்களை பார்த்தாலும், அவளுக்கு வழிபாடு செய்ய வேண்டும். அதேபோல், செல்வம், மகன்கள், பேரன்கள், வலிமையான உடல், இன்பம், வேதங்களில் தேர்ந்தவர்கள், ராஜயோகத்தை பெற்றவர்கள், வீரர்கள், பிறரை வென்றவர்கள், தங்கள் உறவினர்களுடன் பிரியமில்லாதவர்கள், எல்லா நல்ல பண்புகளும் உடையவர்கள் ஆகியோரையும் பார்க்க வேண்டும். புத்திசாலிகள், வேறுபாடும், தொடர்பும் கொண்டு சிந்திக்க வேண்டும்; ஆனால், இந்த நல்ல பண்புகள் உடையவர்களால் அந்த auspicious Goddess வழிபடப்படவில்லை. ஆனால், அவளை எப்போதும் வழிபடும் மக்கள், அம்பிகா, இந்த உலகில் அனைவருக்கும் சந்தோஷம் அளிக்கிறாள்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. வியாசர் கூறினார்: அரசே! முனிவர்கள் கூட்டத்தில், லோமஷா முனிவரின் வாயிலாக, தேவியின் பரம மகிமையை நான் விரிவாக கேட்டேன். ஆகவே, அரசர்களில் சிறந்தவரே, Goddess மீது மிகுந்த பக்தி மற்றும் பாசத்துடன் வழிபாடு எப்போதும் செய்ய வேண்டும். அம்பிகாவின் யாகம் செய்யும் முறையை விவரிக்கிறார். அரசர் கேட்டார்: “அந்த தேவிக்கு யாகம் செய்யும் முறையை முழுமையாக சொல்லுங்கள்; கேட்ட பிறகு, என் திறனுக்கு ஏற்ப, கவனமாக, தவறாமல் செய்வேன், பிரபுவே! மேலும், பூஜை முறையை, மந்திரங்களை, ஹோமத்திற்கு வேண்டிய பொருட்களை, ப்ராமணர்களின் எண்ணிக்கையை, கொடுப்பனவுகளை விளக்குங்கள்.” வியாசர் கூறினார்: “அரசே! கேளுங்கள், Goddess யாகத்தை நான் முறையாக விளக்குகிறேன்; அது எப்போதும் மூன்று வகைகளாக, விதிகளுக்கு ஏற்ப செய்ய வேண்டும். அது சாத்த்விகம், ராஜசிகம், மற்றும் தாமசிகம் என மூன்று வகையாக கூறப்படுகிறது; சாத்த்விகம் முனிவர்களுக்காக, ராஜசிகம் அரசர்களுக்காக நினைவில் வைக்கப்படுகிறது. தாமசிகம் ராக்ஷஸர்களுக்காக, புத்திசாலிகளுக்கு எல்லா குணங்களைத் தாண்டியது; விடுதலை பெற்றவர்களுக்கு அது ஞானத்தின் தன்மை—இதை விரிவாக விளக்குகிறேன். அந்த யாகம் சாத்த்விகம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, அதில் இடம், காலம், பொருட்கள், மந்திரங்கள், ப்ராமணர்கள், மற்றும் நம்பிக்கை அனைத்தும் தூய்மையாக இருக்க வேண்டும். பொருட்களின் தூய்மை, செயல்களின் தூய்மை, மந்திரங்களின் தூய்மை இருந்தால், அரசே, முழுமையான பலன் கிடைக்கும்; இல்லையெனில் கிடைக்காது. அநியாயமாக பெற்ற செல்வத்தால் நல்ல காரியம் செய்தால், இந்த உலகில் புகழும், மறுமையில் பலனும் கிடைக்காது. அதனால், நல்ல காரியம் எப்போதும் நீதியுடன் பெற்ற செல்வத்தால் செய்ய வேண்டும்; அது புகழ், சந்தோஷம், மறுமையில் நன்மை தரும். அரசே, நீ நேரில் பார்த்தாய், பாண்டவர்கள் செய்த யாகம்—மிகச் சிறந்த Rajasuya யாகம், சிறந்த கொடுப்பனவுடன் முடிக்கப்பட்டது. அங்கு ஹரி—கிருஷ்ணர், யாதவர்களின் தலைவன், ப்ரஹஸ்பதி, பாரத்வாஜர் போன்ற ப்ராமணர்கள் கலந்து கொண்டனர். யாகம் முறையாக முடிந்த பிறகு, பாண்டவர்கள் ஒரு மாதத்துக்குள் மிகப்பெரிய சிரமம், காட்டில் துரித இடைச்செய்தி அனுபவித்தனர். அங்கே திரௌபதி துயரத்தை அனுபவித்தார், சூதாட்டத்தில் தோல்வி, காட்டில் துயரமான வாழ்வு—யாகத்தின் பலன் எங்கே? எல்லா மகான்கள் விராடரின் வீட்டில் பணியாளராக ஆனார்கள்; திரௌபதி, சிறந்த பெண்மணி, கீசகனால் துன்பப்படுத்தப்பட்டார். அப்போது, தூய்மையான இருமுறை பிறந்தவர்களின் ஆசிர்வாதம் எங்கே? அந்த துயர நேரத்தில் வாசுதேவ பக்தி எங்கே?