ஒரு நாள், வனத்தில் ஒரு வேட்டக்காரன், தனது விலங்குத் தண்டை கொண்டு, கூரிய அம்பால் ஒரு காடுப்பன்றி மீது தாக்கினான். அந்த பன்றி, அம்பின் தாக்கத்தால் பயந்து நடுங்கி, உயிர்காக்க ஓடி ஓடி, ஒரு முனிவரின் ஆஷ்ரமத்தின் அருகே வந்தது. அந்த பன்றி, உடல் முழுவதும் இரத்தத்தில் நனைந்து, நடுங்கும் நிலையில் முனிவரின் முன் வந்து நிற்கிறது. முனிவர், அந்த பன்றியை பார்த்ததும், அதன் துயரமான நிலையை உணர்ந்து, ஆழ்ந்த தயவால் மனம் கலங்கினார். அந்த இரத்தத்தில் நனைந்த பன்றியை முனிவர் பார்த்தபோது, அவர் மனம் பரிதாபத்தால் நிறைந்து, உடலும் நடுங்கி, தானாகவே சரஸ்வதியின் பீஜமந்திரத்தை உச்சரித்தார். அந்த பீஜம், முனிவரால் முன்பு அறியப்படாததும், கேட்கப்படாததும்; அது தெய்வீகமாக அவரது வாயில் வந்தது. முனிவர் அதனை அறியாததால், மனம் சோகத்தில் மூழ்கினார். பன்றி, ஆஷ்ரமத்தின் உள்ளே சென்று, ஒரு புதருக்குள் மறைந்து விட்டது; அதன் பாதை யாருக்கும் தெரியவில்லை, பன்றி மனம் தளர்ந்து, அம்பின் வலி காரணமாக நடுங்கிக் கொண்டிருந்தது. அந்த நேரத்தில், நிஷாதர் ராஜா, மிகவும் வல்லமையுடன், விலங்குத் தண்டை பிடித்து, தனது வேட்டையைத் தேடிக்கொண்டு, அங்கு வந்தார். முனிவர் சத்யவ்ரதர், குசா புல்லில் அமர்ந்திருந்தார்; வேட்டக்காரன் அவரை அணுகி, பணிவுடன் வணங்கி, "இருமுறை பிறந்தவர்களின் தலைவரே, அந்த பன்றி எங்கே சென்றது?" என்று கேட்டான். "உங்கள் புகழ்பெற்ற சத்திய விரதத்தை நான் அறிந்துள்ளேன், ஆதலால் இன்று உங்களிடம் கேட்கிறேன். என் குடும்பம் பசிக்காக வாடுகிறது; நான் அம்பால் காயமடைந்த பன்றியைப் பிடிக்க வந்துள்ளேன்," என்று வேட்டக்காரன் கூறினான். "இது எனக்கு படைத்தவரால் விதிக்கப்பட்ட வாழ்க்கை; வேறு வழி இல்லை, உத்தம பிராமணரே, நான் உண்மையையே பேசுகிறேன். என் குடும்பம் எந்த வழியிலும், நல்லதோ, கெட்டதோ, ஆதாரம் பெற வேண்டும்." "இன்று உண்மையைப் பேசுங்கள், சத்யவ்ரதா; என் குடும்பத்தினர் பசிக்காக வாடுகிறார்கள். என் அம்பால் காயமடைந்த அந்த பன்றி எங்கே? சொன்னால், முனிவரே, விரைவாக கூறுங்கள்," என்று கேட்டான். முனிவர், இவ்வாறு கேட்டபோது, ஆழ்ந்த சிந்தனையில் மூழ்கினார்: "இன்று என் சத்திய விரதம் முறியாதிருக்க வேண்டும்; ஆனால், 'பன்றியைப் பார்க்கவில்லை' என்று சொன்னால், அது எந்த பயனை தரும்?" "அம்பால் காயமடைந்த பன்றி இங்கு வந்தது—இன்று நான் எப்படி பொய் அல்லது உண்மை பேச முடியும்? இந்த மனிதன் பசிக்காக வாடுகிறான்; அவன் பன்றியைப் பார்த்தால், அதை கொன்றுவிடுவான்." "இங்கு, வன்முறை உள்ள இடத்தில், உண்மை என்பது உண்மை அல்ல; தயை கொண்டது—even if untrue—அதுவே உண்மை. மக்களுக்கு பயன் தரும் விஷயம் தான் இங்கு உண்மை." "இருவருக்கும் பயன் கிடைக்க முடியுமா, அவர்கள் விருப்பங்கள் எதிர்மறையாக இருக்கும்போது? பொய்யைத் தவிர வேறு பதில் என்ன? இவ்வாறு சிந்தித்த முனிவர், தர்மம் பற்றிய குழப்பத்தில், ஏற்ற பதிலை கூற முடியவில்லை." அப்போது, அம்பால் காயமடைந்த பன்றியை பார்த்து, தயையால் நிறைந்த முனிவரின் மனதை கண்டு, அந்த நன்மை தரும் தெய்வம், அவருக்கு அரிய அறிவை, தன் பீஜத்திலிருந்து வழங்கினார். அந்த தேவியின் பீஜமந்திரம் உச்சரிக்கப்பட்டவுடன், அனைத்து அறிவும் முனிவருக்கு வெளிப்பட்டது; முன்பு போல, அவர் வால்மீகியைப் போல ஒரு கவிஞராக ஆனார். பின்னர், முனிவர், விலங்குத் தண்டை பிடித்த வேட்டக்காரனை நோக்கி, சத்யகாமா, நீதியும் தயையும் கொண்டவர், ஒரு சுலோகம் கூறினார்: "பார்க்கும் அவள் பேசவில்லை; பேசும் அவள் பார்க்கவில்லை; வேட்டக்காரா, உன் நோக்கில் உறுதியாக, ஏன் மீண்டும் மீண்டும் கேட்கிறாய்?" இவ்வாறு முனிவர் பதில் கூறியதும், அந்த வேட்டக்காரன், பன்றியைப் பெற முடியாமல், ஏமாற்றத்துடன், தனது வீட்டிற்கு திரும்பினார். ஆனால், அந்த பிராமணர், பிரசேதஸின் மகன் வால்மீகியைப் போல, புகழ்பெற்ற கவிஞராக ஆனார்; எல்லா இடங்களிலும், "சத்யவ்ரதா" என்ற பெயரில் புகழ் பெற்றார். பின்னர், முறையான வைதிக கிரியைகளை செய்து, அவர் சரஸ்வதா பீஜமந்திரத்தை உச்சரித்தார்; அந்த பண்டித பிராமணர் பூமியில் மிகப் பிரபலமானவராக ஆனார். ஒவ்வொரு விழாகிலும், பிராமணர்கள் அவருடைய புகழை பாடினர்; முனிவர்கள் அவரது விரிவான கதையை புகழ்ந்தனர். இதைக் கேட்ட மக்கள், அவரது வீடு மற்றும் ஆஷ்ரமத்திற்கு கூடிவந்தனர்; ஒருகாலத்தில் விலக்கப்பட்டவர், இப்போது மிகக் கௌரவத்துடன் வீட்டிற்கு அழைக்கப்பட்டார். ஆகவே, ராஜா, அந்த பரம தெய்வி, உலகங்களின் காரணமான ஆதிப்பொருள், எப்போதும் பக்தியுடன் சேவிக்க வேண்டும், பூஜிக்க வேண்டும். மகா ராஜா, வைதிக விதிகளின்படி, அவளது யாகத்தைச் செய்ய வேண்டும்; அது எல்லா விருப்பங்களையும் வழங்கும் என்று எப்போதும் கூறப்படுகிறது. அவளை நினைத்தாலும், பக்தியுடன் பூஜித்தாலும், தியானித்தாலும், உச்சரித்தாலும், புகழ்ந்தாலும், அவள் விரும்பிய பொருள்களை வழங்குகிறாள்; ஆதலால், அவள் "நோக்கங்களை நிறைவேற்றும்" என்று அழைக்கப்படுகிறாள். இதை, அறிவுள்ளவர்கள், நோயால், துயரால், பசிக்காக, ஏழ்மை, ஏமாற்றுகள் காரணமாக வாடும் மக்களைப் பார்த்து, எப்போதும் செய்ய வேண்டும். அதேபோல், பகைவரால் நெருக்கப்பட்ட, அறிவில்லாத, எப்போதும் சிரமத்தில் இருக்கும் மக்கள், பணியாளர்கள், கீழ்மக்கள், உடல் குறைபாடுகள் கொண்டவர்கள், மனம் கலங்கியவர்கள்—all should be remembered. உணவு, அனுபவத்தில் திருப்தி இல்லாதவர்கள், எப்போதும் துயரத்தில் இருக்கும், உணர்வுகளை கட்டுப்படுத்த முடியாதவர்கள், ஆசையால் overwhelmed, சக்தியில்லாதவர்கள், மற்றவரால் அடிக்கடி வாடும் மக்கள்—all are included. அதேபோல், செல்வம், பிள்ளைகள், பேரன்கள் அதிகம், வலிமையான உடல், சுகங்களை அனுபவிப்பவர்கள், வேதங்களில் தேர்ந்தவர்கள்—all are mentioned. அரசு அதிர்ஷ்டம், வீரர்கள், பிறரை அடக்கியவர்கள், தங்கள் மக்கள் பிரியாதவர்கள், எல்லா நல்ல பண்புகளும் கொண்டவர்கள்—all are described. அறிவாளிகள், வேறுபாடு மற்றும் ஒத்துழைப்பு மூலம் சிந்திக்க வேண்டும்; அந்த சுப Goddess, எல்லா பலன்களையும் வழங்குபவர், இவர்கள் வழிபடவில்லை. ஆனால், எப்போதும் அவளை வழிபடும் மக்கள், அம்பிகா, அனைவருக்கும் இவ்வுலகில் சந்தோஷத்தை வழங்குகிறாள்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. வியாசர் கூறினார்: "ராஜா, இவ்வாறு, அந்த முனிவர் கூட்டத்தில், லோமஷா வாயிலாக, நான் தெய்வியின் பரம மகிமையை விரிவாக கேட்டேன்." இதைக் கருத்தில் கொண்டு, உத்தம ராஜா, Goddess-ஐ utmost devotion மற்றும் அன்புடன் எப்போதும் பூஜிக்க வேண்டும். அம்பிகா யாகத்தின் முறையை விவரிக்கிறார். ராஜா கூறினார்: "அந்த தெய்வி யாகத்தை முறையாக செய்யும் முறையை முழுமையாக சொல்லுங்கள்; நான் கேட்ட பிறகு, என் திறமையின் எல்லையிலும், கவனமின்றி செய்யாமல் செய்ய விரும்புகிறேன்." "பூஜை முறையும், மந்திரங்கள், ஹோமத்தில் செலுத்தும் பொருட்கள், பிராமணர்களின் எண்ணிக்கை, கொடுப்பனவுகள்—all should be explained." வியாசர் கூறினார்: "ராஜா, கேளுங்கள், Goddess யாகத்தை முறையாக விளக்குகிறேன்; அது எப்போதும் மூன்று வகையாக, விதிகளின்படி அறியப்பட வேண்டும்." "மூன்று வகைகள்: சாத்த்விகம், ராஜசிகம், தாமசிகம்; சாத்த்விகம் முனிவர்களுக்காக, ராஜசிகம் ராஜாக்களுக்கு." "தாமசிகம் ராக்ஷஸ்களுக்கு; அறிவாளிகளுக்கு, அது எல்லா குணங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டது; முக்தர்களுக்காக, அது அறிவின் தன்மை; இதை விரிவாக நான் விளக்குகிறேன்.