ஒரு காலத்தில், ஜாஹ்னவியின் தூய நதிக்கரையில் அமைந்திருந்த ஒரு அரண்யத்தில், ஒரு இருமுறை பிறந்த சத்யவ்ரத முனிவர் தன் வாழ்க்கையை ஆழ்ந்த சிந்தனையுடன் கழித்தார். அவர் தனது மனத்தில், “நான் புனித தலங்களில் தவம் செய்யவில்லை; நல்லவர்களுக்கு சேவை செய்யவில்லை; பிராமணர்களை செல்வத்தால் போற்றவில்லை. அதனால் தான், நான் தீய மனம் கொண்டவராகிவிட்டேன்,” என்று வருத்தப்பட்டார். முனிவர் மேலும் சிந்தித்தார்: “முனிவர்களின் புத்திரர்கள் இங்கு இருக்கின்றனர்; வேதங்களும் சாஸ்திரங்களும் அர்த்தம் புரிந்தவர்கள். ஆனால், என் விதியால் நான் முற்றிலும் மயங்கிவிட்டேன். தவம் செய்வது எப்படி என்று எனக்கு தெரியவில்லை. நல்லது என்ன செய்ய முடியும்? என் தீர்மானமும் பொய்தான்; எனக்கு நல்ல அதிர்ஷ்டம் இல்லை.” அவர் தன் மனத்தில், “விதி தான் உச்சம்; மனித முயற்சி வீணானது. முயற்சியால் செய்யும் காரியம் பயனற்றது; எல்லாம் விதியால் தான் நடக்கிறது,” என்று எண்ணினார். மேலும், “பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரன், இந்திரன் முதலான தேவர்கள் எல்லாம் காலத்தின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறார்கள்; காலத்தை வெல்ல முடியாது,” என்று உணர்ந்தார். இவ்வாறு, நாள் மற்றும் இரவு முழுவதும் இந்த எண்ணங்களை மனதில் கொண்டவாறு, சத்யவ்ரத முனிவர் அந்த அரண்யத்தில் இருந்தார். அவர் பற்றற்ற மனதுடன், அமைதியாக காலத்தை கழித்தார்; அந்த வெறிச்சோடிய காட்டில், தூய நீர் கொண்ட இடத்தில், பதினைந்து ஆண்டுகள் விருப்பப்படி வாழ்ந்தார். அவர் பூஜை, ஜபம், மந்திரம் எதிலும் ஈடுபடவில்லை; காட்டில் காலத்தை மட்டும் கழித்தார். மக்கள் அவருடைய பெரிய விரதத்தை மட்டும் தெரிந்திருந்தனர்; முனிவர் தன் பெயரும் வம்சமும் மட்டும் கூறினார். அவருடைய புகழ் எல்லா மக்களிலும் பரவியது: “இந்த சத்யவ்ரத முனிவர், பகல் மற்றும் இரவில் ஒருபோதும் பொய் சொல்லவில்லை.” ஒரு நாள், காட்டில் வேட்டையாடி மகிழ்ந்தபோது, நிஷாதர் எனும் ஒரு வேட்டக்காரன், விலங்குகளை கொல்லும் திறமையும், யமனுக்கு ஒத்த உருவமும் கொண்டவன், அங்கு வந்தான். அவன், கூரிய அம்பால் ஒரு பன்றியை காயப்படுத்தினான்; பன்றி பயத்தில் நடுங்கி, முனிவரின் அருகே ஓடிவந்தது. அந்த பன்றி, நடுங்கி, ரத்தத்தில் நனைந்த உடலுடன், முனிவரின் முன் வந்ததும், முனிவர் அதைப் பார்த்து ஆழ்ந்த கருணையில் மூழ்கினார். பன்றியைப் பார்த்ததும், முனிவர் மிகுந்த கருணையால் நடுங்கி, தானாகவே சரஸ்வதீ தேவியின் பீஜம் எனும் மந்திரத்தை உச்சரித்தார். அந்த பீஜம், முன்பு அவர் அறிந்ததும் கேட்டதும் இல்லாதது, தெய்வீக ஆசீர்வாதமாக அவரது வாயில் வந்தது; முனிவர் அதனை அறியாமல், துயரத்தில் மூழ்கினார். பன்றி, அரண்யத்தின் உள்ளே சென்று, ஒரு புதரில் மறைந்தது; அதன் பாதை யாரும் அறியவில்லை, அது காயத்தின் வலி காரணமாக நடுங்கியது. அந்த நேரத்தில், நிஷாதர் வேட்டக்காரன், மிகக் கடுமையான உருவத்துடன், வில்லுடன் வந்தான்; அவன் தனது வேட்டையின் முடிவில், பன்றியைத் தேடிக் கொண்டிருந்தான். அவன், முனிவர் சத்யவ்ரதனை குஷா புல்லில் அமர்ந்திருப்பதைப் பார்த்து, முனிவரின் முன் வந்து, பணிந்து, “இருமுறை பிறந்தவர்களின் தலைவரே, பன்றி எங்கே சென்றது?” என்று கேட்டான். அவன் கூறினான்: “உங்கள் புகழ் விரதத்தை நான் அறிகிறேன்; அதனால் இன்று கேட்கிறேன். என் குடும்பம் பசிக்கொண்டு உள்ளது; நான் அம்பால் காயப்படுத்திய பன்றியுடன் வந்துள்ளேன். இது என் வாழ்வாதாரம்; வேறு வழி இல்லை. என் குடும்பம் எந்த வகையிலும் நடத்த வேண்டும்.” “இன்று நீங்கள் சத்யவ்ரதர் என்பதால், உண்மை சொல்லுங்கள். என் குடும்பத்தினர் பசியில் தவிக்கின்றனர். என் அம்பால் காயப்பட்ட பன்றி எங்கே? சொன்னால் என் குடும்பம் காப்பாற்றப்படும்.” இவ்வாறு கேள்வி கேட்டதும், முனிவர் ஆழ்ந்த சிந்தனையில் மூழ்கினார்: “இன்று என் சத்திய விரதம் குலையக்கூடாது; ஆனால், ‘பன்றி காணவில்லை’ என்று சொன்னால், அது எந்த பயனும் தராது.” “பன்றி, அம்பால் காயப்பட்டு இங்கு வந்தது—இன்று நான் எப்படி பொய் அல்லது உண்மை சொல்ல முடியும்? இந்த மனிதன் பசியில் தவிக்கிறான்; பன்றியை கண்டால், அதை கொல்வான்.” “வன்முறை உள்ள இடத்தில் சத்தியம் சத்தியமல்ல; கருணையால் பொய் சொன்னாலும் அது உண்மைதான். மக்கள் நலனுக்கு ஏற்றது தான் இங்கு சத்தியம்.” “இருவருக்கும் நலம் எப்படிக் கிடைக்கும், அவர்கள் விருப்பங்கள் எதிர்மறையாக இருக்கும்போது? பதில் சொல்ல முடியுமா? தவறான பதில் தவிர வேறு வழி இல்லை.” சத்யவ்ரத முனிவர், தர்மம் பற்றிய குழப்பத்தில், சரியான பதிலை சொல்ல முடியவில்லை. அம்பால் காயப்பட்ட பன்றியைப் பார்த்து, முனிவர் கருணையில் மூழ்கியபோது, சரஸ்வதீ தேவி, அவரை மகிழ்ச்சியுடன், தன் பீஜம் மூலம் அரிய ஞானத்தை அருளினார். அந்த பீஜம் உச்சரிப்பதால், முழு ஞானம் வெளிப்பட்டது; முனிவர் முன்பு போல வால்மீகியைப் போல கவிஞராக ஆனார். பிறகு, இருமுறை பிறந்த சத்யவ்ரத முனிவர், வில்லுடன் நின்ற வேட்டக்காரனை நோக்கி, சத்தியகாமம், தர்மம் மற்றும் கருணை கொண்டவர், ஒரு சுலோகம் சொன்னார்: “பார்வையிடுபவர் பேசவில்லை; பேசுபவர் பார்வையிடவில்லை. வேட்டக்காரா, நீ உன் நோக்கில் உறுதியாக, ஏன் மீண்டும் மீண்டும் கேட்கிறாய்?” இவ்வாறு முனிவர் பதில் கூறியதும், வேட்டக்காரன் பன்றி கிடைக்காததால், ஏமாற்றமுடன், தன் வீட்டிற்கு திரும்பினான். ஆனால், அந்த பிராமணர் கவிஞராக, மற்றொரு வால்மீகியைப் போல, சத்யவ்ரத என்ற பெயரில் புகழ் பெற்றார். பிறகு, முறையான விதிகளுடன், அவர் சரஸ்வதீ தேவியின் பீஜ மந்திரத்தை ஜபம் செய்து, மிகப் புகழ்பெற்றவராக ஆனார். ஒவ்வொரு திருவிழாவிலும், பிராமணர்கள் அவருடைய புகழை பாடினர்; முனிவர்கள் அவரது விரிவான கதைப்பாடலை புகழ்ந்தனர். இதை கேட்ட மக்கள், அவரது வீட்டுக்கும் ஆசிரமத்திற்கும் கூடினர்; ஒருபோதும் விலக்கப்பட்டவர், இப்போது பெருமையுடன் வீட்டிற்கு அழைக்கப்பட்டார். ஆகவே, ராஜா, உலகங்களின் காரணமான பரமாதி சக்தி, அந்த முதன்மை தேவியை என்றும் பக்தியுடன் சேவிக்கவும், பூஜிக்கவும் வேண்டும். மகா ராஜா, வேத விதிகளோடு அவளுக்கு யாகம் செய்யுங்கள்; அது எல்லா ஆசிகளையும் தரும் என்று எப்போதும் கூறப்படுகிறது. அவளை நினைத்தாலும், பக்தியுடன் பூஜித்தாலும், தியானித்தாலும், பாடினாலும், அவள் விரும்பிய பொருள்களை தருகிறாள்; அதனால் அவள் ‘புருஷார்த்தம் தருபவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறாள். இந்த விளைவுகள், நோய், துயரம், பசி, ஏழ்மை, ஏமாற்றம் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டவர்களைப் பார்த்து, புத்திசாலிகள் எப்போதும் செய்ய வேண்டும். அதேபோல், துன்பத்தால் துயரப்படுபவர்கள், அறியாதவர்கள், எப்போதும் எதிரிகள் மூலம் துன்பப்படுபவர்கள், கட்டளையை ஏற்கும் வேலைக்காரர்கள், கீழ்மட்டத்தவர்கள், மாற்றுத் திறனாளிகள், மனம் குழப்பமானவர்கள்—இவர்களையும் கவனிக்க வேண்டும். உணவு, இன்பம் ஆகியவற்றில் திருப்தியில்லாதவர்கள், எப்போதும் துன்பப்படுபவர்கள், மனம் கட்டுப்படுத்த முடியாதவர்கள், ஆசையில் மூழ்கியவர்கள், சக்தியில்லாதவர்கள், மற்றவர்களால் எப்போதும் சிதறடிக்கப்படும்வர்கள்—இவர்களையும் நினைக்க வேண்டும். அதேபோல், செல்வம், புதல்வர்கள், பேரப்பிள்ளைகள், வலிமையான உடல், இன்பம், வேதங்களில் தேர்ந்தவர்கள்—இவர்களும் அவளுடைய அருளைப் பெறுகின்றனர். இவ்வாறு, சத்யவ்ரத முனிவரின் வாழ்க்கை, சரஸ்வதீ தேவியின் அருளால், தர்மம், சத்தியம், கருணை, புகழ் ஆகியவற்றை உலகிற்கு எடுத்துரைத்தது.