பிரம்ஹணர்களில் சிறந்தவரே, நான் குற்றமற்றவன் என்பதையும், காரணமில்லாமல் என்னிடம் கோபிக்கின்றீர்கள் என்பதையும் ஏன் புரிந்து கொள்ளவில்லை? கோபத்தை வென்ற முனிவர்கள் எப்போதும் மகிழ்ச்சியையே தருவார்கள். இவ்வளவு சிறிய தவறுக்கு ஏன் என்னை சாபமிட்டீர்கள்? நான் குழந்தையில்லாதவனாகவே ஏற்கனவே துயரமடைந்துள்ளேன்; இப்போது நீங்கள் எனக்கு மேலும் வேதனையை ஏற்படுத்திவிட்டீர்கள். வேதங்களை அறிவோர், புத்தியற்ற மகனைப் பெறாதிருப்பதே மேல் என்று சொல்கிறார்கள்; அப்படி இருக்க, புத்தியற்ற பிராமணன் எப்போதும் அனைவராலும் குற்றம் சொலப்படவேண்டும். ஒரு பிராமணன் புத்தியற்றவனாக இருந்தால், அவன் ஒரு மிருகம் அல்லது சூத்திரனாகவே கருதப்படுவான்; பிரம்ஹணர்களில் சிறந்தவரே, இங்கு புத்தியற்ற மகனை வைத்து நான் என்ன செய்ய முடியும்? புத்தியற்ற பிராமணன் சூத்திரனுக்கு சமம்—இதில் சிறிதும் சந்தேகம் இல்லை; அவன் பூஜைக்கும், தானத்திற்கும் தகுதியற்றவன்; எல்லா யாகங்களில் அவனைத் தவிர்க்கவேண்டும். வேதப் பயிற்சி இல்லாத பிராமணன் வாழும் நிலத்தில், அரசனால் அவன் சூத்திரனைப்போல் வரி செலுத்தும் ஒருவனாகவே கருதப்பட வேண்டும். புத்தியற்ற பிராமணனை முன்னிறுத்தி பித்ரு அல்லது தேவர்களுக்கு யாகம் செய்யக்கூடாது என விரும்புபவர் தவிர்க்க வேண்டும். அரசனால் அவன் சூத்திரனுக்கு ஒப்பாகவே கருதப்பட வேண்டும்; எந்த விதமான யாகத்திலும் அவனைச் சேர்த்துக்கொள்ளக் கூடாது; வேத அறிவில்லாத பிராமணன் விவசாயியாக்கப்பட வேண்டும். புத்தியற்ற பிராமணனை விட, குசக் கிழங்கு வைத்து மட்டும் ஸ்ராத்தம் செய்தாலும் நன்மை உண்டாகும். தேவையானதைவிட அதிகமாக, புத்தியற்றவனுக்கு உணவு வழங்கக்கூடாது; வழங்குபவரும், பெறுபவரும் இருவரும் நரகத்திற்குச் செல்வார்கள். அறிவில்லாத பிராமணர்களுக்கு மரியாதையும், பரிசும் வழங்கும் அந்த நாட்டை அரசனுக்கு இழிவாகவே கருத வேண்டும். புத்திசாலி, புத்தியற்றவனுக்கும், அறிவாளிக்கும் இடையே சிறிதும் வேறுபாடு இல்லாமல் இருக்கும்போது, அறிவாளிகள் அந்த இடத்தில் வேறுபாடு காணவேண்டும். புத்தியற்றவர்கள் பரிசுகளாலும், மரியாதையாலும் மிகுந்த பெருமை கொள்ளும் இடத்தில், அறிவுடையவன் அங்கு வாழவே கூடாது. தீயவர்களின் செல்வம், தகுதியற்றவர்களுக்கு மட்டும் பயன் தரும்; அது பல்லாடக மரத்தின் பழங்களைப் போல, காகங்கள் மட்டுமே அனுபவிப்பது போல். வேதம் அறிந்த பிராமணன், பசித்த பின் வேதம் படிக்கும் போது, அவன் பித்ருக்கள் சொர்க்கத்தில் மகிழ்வுடன் களிக்கின்றனர். வேதங்களை நன்கு அறிந்தவரே, நீங்கள் எனக்கு கோபிலா என்னும் பந்தத்திலிருந்து விடுதலை செய்துள்ளீர்கள்; புத்தியற்ற மகனைப் பெற்றிருப்பதை விட இறப்பதே மேல். மிகுந்த பாக்கியசாலியே, சாபம் தொடர்பான உங்கள் தயையை நினைத்து எனக்கு இரக்கம் காட்டுங்கள்; நீங்கள் துன்புறுபவர்களை உயர்த்த வல்லவர்—நான் உங்கள் பாதத்தில் விழுகிறேன். இவ்வாறு கூறி, தேவதத்தன் துயரமுள்ள மனதுடன், கண்களில் கண்ணீருடன், அவனது பாதத்தில் விழுந்து புகழ்ந்தான். அவனை அப்படி துயரமடைந்தவனாகக் கண்ட கோபிலா மனம் கனிந்தான்; பெரிய கோபங்கள் எவ்வளவு தீவிரமாக இருந்தாலும், அவை ஒரு கணமே நீடிக்கும்; ஆனால் பாவமுள்ள கோபம் ஒரு யுகம் நீடிக்கும். தண்ணீர் இயற்கையாக குளிர்ந்தது; அது தீயைத் தொட்டால் வெந்துவிடும்; ஆனால் தீ நீங்கும் போது, அது விரைவாக மீண்டும் குளிர்ந்துவிடும். அந்தக் கருணையால், கோபிலா, மிகவும் துயரமடைந்த தேவதத்தனிடம், “உன் மகன் முதலில் புத்தியற்றவனாக இருப்பினும், பின்னர் புத்திசாலியாக மாறுவான்” என்று அருள் செய்தான். இந்த வரத்தைப் பெற்ற தேவதத்தன் மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன், யாகத்தை முடித்து, பிராமணர்களை முறையுடன் அனுப்பினான். சில காலம் கழித்து, அவன் அழகும் நல்லொழுக்கமும் கொண்ட மனைவி கர்ப்பம் அடைந்தாள்; காலம் வந்தபோது, ரோகிணியைப் போல் ஒரு மகனைக் பெற்றாள். அந்த இரட்டைய பிறவியாளர், கருவூட்டும் சடங்கும், பிறந்த பிள்ளைக்கு ஆணாகப் பிறக்கச் செய்யும் ஹோமமும், அலங்காரச் செயல்களும், எல்லாவற்றையும் முறையே செய்தான். வேதப்படி சீர் பாகம் சடங்கும் செய்து, மகிழ்ச்சியுடன் தானங்களும் வழங்கி, யாகம் பலித்ததாக எண்ணினான். அந்தச் சிறந்த நாளில், ரோகிணி போன்ற குணமுள்ள மகன் பிறந்தான்; நல்ல நேரம், லக்னத்தில் பிறந்த பின்பு, பிறப்பு சடங்கும் செய்தான். மகனைக் கண்டு, நாமகரண சடங்கும் செய்து, புராதன மரபுப்படி “உதாத்ய” என்று பெயரிட்டான். பின்னர், எட்டாவது ஆண்டில், நல்ல நாளும் சுபகாலத்திலும், அவன் தந்தை வேத மரபுப்படி உபநயன சடங்கும் செய்து, புனித நூலை அணிவித்தான். ஆசான் அவனை வேதங்கள் கற்றுத்தந்தாலும், உதாத்யன் ஒலிக்கவில்லை; குழப்பமடைந்தவனாக அமைதியாக இருந்தான். அவன் தந்தை எவ்வளவோ முயற்சித்தும், அந்தப் புத்தியற்ற பையன் பாடங்களைப் புரிந்துகொள்ளவில்லை; மந்த புத்தியுடன் நிற்க, தந்தை துயருற்றான். தொடர்ந்து பயிற்சி செய்தும், பதினிரண்டாவது வயதில், அவன் வேத விதிகளை சரியாகச் செய்யவோ, சந்த்யாவந்தனமும் செய்யவோ முடியவில்லை. அவன் புத்தியற்றவனான செய்தி, பிராமணர்கள் மற்றும் பிற முனிவர்களிடமும் பரவியது. முனிவன் எங்கு சென்றாலும், மக்கள் அவனைப் பார்த்து சிரித்தனர்; தந்தையும் தாயும் புத்தியற்ற மகனை கடுமையாகக் கண்டித்தனர். மக்களாலும், பெற்றோர்களாலும், உறவினர்களாலும் பழிக்கப்பட்டதால், அந்தப் பிராமணன் விரக்தியடைந்தான்; அப்போதே அவன் காட்டிற்குச் சென்றான். அவன் பெற்றோர், “குருடனோ, ஒல்லியோ மகன் இருந்தால் பரவாயில்லை; ஆனால் புத்தியற்ற மகன் ஒரு வரமாக இல்லை” என்று கூறினர்; அவன் காட்டிற்குள் நுழைந்தான். கங்கை நதிக்கரையில் அழகான இடத்தில், ஒரு சிறந்த குடிசை கட்டி, காட்டில் கிடைக்கும் உணவையே கொண்டு, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி அங்கு வாழத் தீர்மானித்தான். கடுமையான தவம் மேற்கொண்டு, “நான் பொய் பேசமாட்டேன்” என்று உறுதி செய்து, அந்த இனிய ஆசிரமத்தில் பிரம்மச்சரியத்தைப் பின்பற்றி இருந்தான். இப்போது சத்யவரதனின் கதை ஆரம்பமாகிறது. லோமச முனிவர் கூறினார்: அவன் வேதம் படிப்பதும், உச்சரிப்பதும் அறியவில்லை; தேவத்யானம் அல்லது தெய்வங்களைத் தியானிப்பதும் செய்யவில்லை. அந்தப் பிராமணன் பூஜை செய்வதற்கான ஆசன முறையும், பிராணாயாம முறையும் அறியவில்லை; இந்திரியங்களைத் தணிப்பதும், பஞ்சோபாசன சடங்கும் தெரியவில்லை. அவன் மந்திரத்தின் முடிப்பு முறையையோ, ஜப முறையையோ, காயத்ரி மந்திரத்தையோ அறியவில்லை; தூய்மை விதிகள், குளியல், ஆச்சமனம் ஆகியவற்றையும் அறியவில்லை. இவ்வாறு, தேவதத்தனுக்கு பிறந்த உதாத்யன், புத்தியற்றவனாக வளர்ந்தான்; அவன் பெற்றோர்களும், மக்கள் அனைவரும் அவனைப் பார்த்து வருந்தினார்கள். அவன் காட்டில் தவம் செய்து, உண்மை பேசும் விரதத்துடன் வாழ்ந்தான். அவனுக்கு வேதமும், பூஜையும், யோக முறைகளும் எதுவும் தெரியாமல் இருந்தது.