ஒரு காலத்தில், தேவதத்தர் என்பவர் தமசா நதிக்கரையில் ஒரு சிறந்த மண்டபத்தை அமைத்து, வேதங்களில் தேர்ந்தும் யாகங்களில் நிபுணருமாகிய பிராமணர்களை அழைத்தார். அங்கு அவர் முறையாக வேதி அமைத்து, அக்னியை நிறுவி, அந்த சிறந்த பிராமணர் புத்திரேஷ்டி யாகத்தை முறையுடன் நடத்தினார். அவர் சுஹோத்ரர் என்ற தலைசிறந்த முனிவரை பிரம்மாவாகவும், யாஜ்ஞவல்க்யரை அத்வர்யுவாகவும், ப்ருஹஸ்பதியை ஹோதாவாகவும் நியமித்தார். மேலும், பயிலர் என்பவரை ப்ரஸ்தோத்தாராகவும், கோபிலரை உத்காதாராகவும் நியமித்து, மற்ற முனிவர்களையும் சபையில் சேர்த்தார்; அவர்களுக்கு உரிய செல்வம் வழங்கினார். அந்த உத்காதாராகிய சிறந்த சாமவேத பாடகர், ரதாந்தர ஸாமத்தை ஏழு ஸ்வரங்களோடும் சரியான உச்சரிப்போடும் பாடினார். ஆனால் தொடர்ந்து மூச்சு எடுப்பதால், அவர் குரல் மீண்டும் மீண்டும் உடைந்தது. இதைக் கண்ட தேவதத்தர் கோபமடைந்து கோபிலரிடம் கூறினார்: “நீ அறிவில்லாதவன்! உன் காரணமாக இந்த புத்திரக்காம்ய யாகத்தில் ஸ்வரங்கள் கெடிந்துவிட்டன.” இதைக் கேட்ட கோபிலர் பெரும் கோபத்தில், “உன் மகன் அறிவில்லாதவனாகவும், கபடசாலியாகவும், பேசத் தெரியாதவனாகவும் பிறப்பான்,” என்று சபித்தார். மேலும், “உடலில் உள்ள அனைவருக்கும் மூச்சு வாங்கும், விடும் செயல்களை கட்டுப்படுத்துவது மிக கடினம்; உச்சரிப்பில் தவறு எனக்கு காரணமில்லை,” என்றார். கோபிலரின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட தேவதத்தர், சாபத்தால் அஞ்சிப் பெரும் துயரத்தில், “ஓ சிறந்த பிராமணரே, தவறு இல்லாமல் எனக்கு கோபப்படுகிறீர்கள் ஏன்? கோபமில்லாத முனிவர்கள் எப்போதும் மகிழ்ச்சியே தருவார்கள். இத்தனை சிறிய தவறிற்கு என்னை சபித்தீர்கள்? நான் பிள்ளையில்லாதவன்; ஏற்கனவே துன்பத்தில் இருக்கிறேன்; இப்போது மேலும் துன்பம் ஏற்பட்டது,” என்று கூறினார். “வேதங்களை அறிந்தவர்கள், அறிவில்லாத மகனை விட பிள்ளையில்லாதவனாக இருப்பதே மேல் என்று சொல்கிறார்கள்; அறிவில்லாத பிராமணன் எப்போதும் எல்லோராலும் பழிக்கப்படுவான். அவன் ஒரு மிருகம் அல்லது சூத்திரன் போலவே; எந்த யாகத்துக்கும் தகுதியில்லான். அறிவில்லாத பிராமணனை யாரும் வழிபடக் கூடாது, தானம் கொடுக்கக் கூடாது; அவனை எல்லா யாகங்களிலும் தவிர்க்க வேண்டும். வேத அறிவில்லாத பிராமணன், அரசனால் வரி செலுத்தும் சூத்திரனாகவே கருதப்பட வேண்டும். முன்னோர்களுக்கோ அல்லது தேவதைகளுக்கோ நடத்தும் யாகங்களில் அறிவில்லாதவன் சேரக்கூடாது. அரசனால் அவன் சூத்திரனாகவே கருதப்பட வேண்டும்; வேத அறிவில்லாதவன் விவசாயியாக்கப்பட வேண்டும். பிராமணன் இல்லாமல், குசகிராஸை வைத்து கூட ஸ்ராத்தம் செய்யலாம்; ஆனால் அறிவில்லாத பிராமணனுடன் செய்யக் கூடாது. தேவையானதை விட அதிகமாக உணவு அறிவில்லாதவர்க்கு கொடுக்கக் கூடாது; கொடுப்பவரும், பெறுபவரும் இருவரும் நரகத்தை அடைவார்கள். அறிவில்லாத பிராமணர்களுக்கு மரியாதை, தானம் வழங்கும் நாட்டின் அரசருக்கு அந்த ராஜ்யம் பழிக்கப்பட வேண்டும். அறிவில்லாதவருக்கும், அறிவுள்ளவருக்கும் இடையில் சிறிதும் வேறுபாடு இல்லாமல் இருக்கும்போது, அறிவுள்ளவர்கள் அங்கிருந்து விலக வேண்டும். அறிவில்லாதவர்கள் தானம், மரியாதையால் பெருமைப்படும் இடத்தில், அறிவுள்ளவர் வாழக்கூடாது. தீயவர்களின் செல்வம் தகுதியற்றவர்களுக்கு மட்டுமே பயன் தரும்; பல்லாடக மரத்தின் பழத்தை, காகங்கள் மட்டுமே உண்டு போல். வேதம் அறிந்த பிராமணன், உண்டு முடித்த பிறகு வேதம் படிக்கும்போது, அவனது முன்னோர்கள் சொர்க்கத்தில் மகிழ்வார்கள். ஓ வேதங்களை அறிந்த சிறந்தவரே, கோபிலரின் பந்தத்திலிருந்து நீ என்னை விடுவித்தாய்; அறிவில்லாத மகனைப் பெறுவதைவிட இறப்பதே மேல். தயவு செய்து, இந்த சாபத்தைக் குறைக்க அருள்புரிய வேண்டும்; துன்பமுற்றவரை நீ உய்த்திட வல்லவர்; உன் பாதத்தில் விழுகிறேன்,” என்று வேண்டினார். இவ்வாறு சொல்லி, தேவதத்தர் துயரமுள்ள மனதுடன், கண்ணீர் மல்கக் கோபிலரின் பாதத்தில் விழுந்து அவரை புகழ்ந்தார். தேவதத்தரின் இந்த துயரத்தைக் கண்ட கோபிலர் மனம் உருகினார். பெரும் கோபம் இருப்பினும் அது ஒரு கணம் மட்டுமே நீடிக்கும்; ஆனால் பாவமான கோபம் காலம் முழுவதும் நிலைக்கும். தண்ணீர் இயற்கையாக குளிர்ந்தது; ஆனால் நெருப்பைத் தொடும் போது வெப்பமாகும்; நெருப்பு நீங்கியவுடன் மீண்டும் குளிரும். இவ்வாறு இரக்கம் கொண்டு கோபிலர், துயரமுற்ற தேவதத்தரிடம், “உன் மகன் அறிவில்லாதவனாக பிறக்கும்; ஆனால் பின்பு அவன் புத்திசாலியாகவும் ஆகுவான்,” என்று அருள் வழங்கினார். இந்த வரத்தைப் பெற்ற தேவதத்தர் மகிழ்ச்சியுடன், யாகத்தை முடித்து, பிராமணர்களை முறையாக அனுப்பினார். சில காலத்திற்குப் பிறகு, அவரது அழகும் நல்லொழுக்கமும் கொண்ட மனைவி கருவுற்றாள். காலம் வந்தபோது, ரோகிணி போல ஒரு மகனை பெற்றாள். அந்த மகனுக்காக கருவூட்டும், பிறப்புக்கான சடங்குகள், மகப்பேறு, அலங்காரம் முதலிய அனைத்தையும் சாஸ்திரப்படி செய்தார். வேத விதிப்படி சீர் பாய்ச்சி, மகிழ்ச்சியுடன் தானங்கள் வழங்கி, யாகம் பலித்ததாக எண்ணினார். ஒரு சுப நாளில், ரோகிணியைப் போல் ஒரு சிறந்த மகன் பிறந்தான்; நல்ல நேரமும், லக்னமும் பார்த்து ஜாதக சடங்குகளைச் செய்தார். மகனைப் பார்த்ததும், நாமகரண சடங்கில், பண்டைய மரபின்படி “உதாத்ய” என்று பெயரிட்டார். பின் எட்டாவது ஆண்டில், சுப நாளில், அவனுக்கு உபநயன சடங்கைத் தந்தார். ஆசான் அவனுக்கு வேதம் கற்பித்தார்; ஆனால் உதாத்ய, எதையும் உச்சரிக்காமல் அமைதியாக நின்றான். தந்தை பலமுறை கற்றுத்தந்தாலும், அந்த பையன் கற்றுக்கொள்ளாமல், அறிவில்லாதவன் போல நின்றான். இதனால் அவன் தந்தை மிகுந்த துயரத்தில் மூழ்கினார்.