ஒரு நாள், ஜமதக்னி முனிவர், ஆசார்யர்கள் கூட்டத்தில், தன் மனதில் உள்ள ஒரு சந்தேகத்தை வெளிப்படுத்தினார். “முனிவர்களே, என் மனதில் ஒரு சந்தேகம் உள்ளது. பல தேவர்கள் – பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரா, மகாவன், வருணன், அக்னி, குபேரன், வாயு, த்வஷ்டா, சேனாதிபதி, மற்றும் பலர்; சூரியன், அஸ்வின்கள், பாகன், பூஷன், இரவின் அதிபதி மற்றும் கிரகங்கள் – இவர்களில் யார் மிக உயர்ந்தவர்? யார் விரும்பிய பலனை வழங்கும், எளிதில் போஜிக்கக்கூடியவர், விரைவில் மகிழ்ந்து, மதிப்பும் அருளும் அளிப்பவர்? இந்த கேள்விக்கு, சத்தியவிரதம் மேற்கொண்ட, எல்லாம் அறிந்த முனிவர்கள் விரைவில் பதில் கூற வேண்டும்,” என்று கேட்டார். அப்போது லோமஷ முனிவர், ஜமதக்னியை நோக்கி, “நீ கேட்டுள்ள கேள்விக்கு இப்போது பதில் கூறுகிறேன்,” என்றார். அவர் கூறினார்: “நல்ல பலன் விரும்பும் அனைவரும் போஜிக்க வேண்டிய உயர்ந்த சக்தி, எல்லாவற்றையும் ஆக்கும், ஆதியாய், எப்போதும் மங்களமான பரமப்ரக்ருதி தான். அவளே பிரம்மா போன்ற மகான்கள் உட்பட தேவர்களின் தாய்; உலக வாழ்க்கை மரத்தின் ஆதாரம், மூலப்பிரக்ருதி. அவளை நினைத்தாலோ, அவளது நாமத்தை உச்சரித்தாலோ, அவள் விரும்பிய பலனை தருவாள்; எப்போதும் கருணைமிகுந்தவள், பூஜை செய்தால் வரம் அளிப்பவள்.” “இப்போது நான் ஒரு கதையைச் சொல்கிறேன். முனிவர்கள், இந்த மங்களமான கதையை கேளுங்கள். ஒரு இருமுறை பிறந்தவன், புனிதமான மந்திரங்களை உச்சரிப்பதினால் பெற்ற அனுபவம் இது. கோசல நாட்டில் தேவதத்தன் என்ற பிராமணர் இருந்தார். அவருக்கு பிள்ளை இல்லை; பிள்ளை பெறுவதற்காக, சாஸ்திரப்படி யாகம் நடத்தினார். அவர் தமஸா நதியின் கரையில் சிறந்த பந்தல் அமைத்து, வேதத்தில் தேர்ந்த, யாகத்தில் நிபுணர்களான பிராமணர்களை அழைத்தார். அவர் முறையாக வேள்வி மேடை அமைத்து, அக்னியை நிறுவி, புட்ரேஷ்டி யாகத்தை முறையாக நடத்தினார்.” “அவர் சுஹோத்ரரை பிரம்மா புரோகிதராக, யஜ்ஞவல்க்யரை அத்வர்யுவாக, ப்ருஹஸ்பதியை ஹோதராக நியமித்தார். பைலா ப்ரஸ்தோத்தராக, கோபிலா உத்காதராக, மற்ற முனிவர்களையும் குழுவில் சேர்த்து, அவர்களுக்கு உரிய பொருள் வழங்கினார். உத்காதர், சாமவேத பாடலில் சிறந்தவர், ரதந்தர ஸாமத்தை ஏழு ஸ்வரத்துடன் சரியாக பாடினார். ஆனால், தொடர்ந்து மூச்சு எடுத்ததால், அவரது குரல் பலமுறை முறிந்தது. இதைக் கண்ட தேவதத்தன் கோபம் கொண்டு, கோபிலாவிடம், ‘நீ முனிவர்களில் சிறந்தவன்; உன் காரணமாக இந்த யாகத்தில் ஸ்வரங்கள் கெடுக்கப்பட்டுள்ளன,’ என்று கூறினார்.” “கோபிலா, மிகுந்த கோபத்தில், தேவதத்தனை நோக்கி, ‘உன் பிள்ளை முட்டாளாகவும், வஞ்சகனாகவும், பேச்சு இல்லாதவனாகவும் பிறக்கும்,’ என்று சாபம் கூறினார். மேலும், ‘மூச்சு எடுக்கும், விடும் செயல்கள் எல்லா உயிரிலும் கட்டுப்படுத்த முடியாதவை; இந்த ஸ்வரக் குறைபாட்டில் என் தவறு இல்லை,’ என்றார்.” “இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட தேவதத்தன், சாபத்தால் பயந்து, துன்பத்தில், ‘முனிவர்களில் சிறந்தவரே, நான் குற்றமில்லாமல் இருக்க, நீ ஏன் கோபம் கொண்டாய்? சாந்தமான முனிவர்கள் எப்போதும் மகிழ்ச்சி தருவார்கள். சிறிய தவறுக்கு நீ சாபம் கூறியிருக்கிறாய்; நான் பிள்ளையில்லாத துன்பத்தில் இருக்க, இப்போது மேலும் துன்பம் சேர்த்திருக்கிறாய். வேதம் அறிந்தவர்கள், பிள்ளை இல்லாதவன், முட்டாள் பிள்ளை உள்ளவனை விட சிறந்தவன் என்கிறார்கள்; முட்டாள் பிராமணர் எப்போதும் அனைவராலும் குறிக்கப்பட வேண்டும். அவர் ஒரு விலங்கு அல்லது சுத்ரன் போல, யாகங்களில் தகுதியற்றவர்; முனிவர்களில் சிறந்தவரே, நான் முட்டாள் பிள்ளையுடன் என்ன செய்வேன்? முட்டாள் பிராமணர் சுத்ரனைப் போலவே; யாகங்களில் அவர் போஜிக்க, பரிசளிக்க, ஏற்கப்பட முடியாது. வேதம் அறியாத பிராமணர், ராஜாவால் சுத்ரனைப் போல வரி செலுத்த வேண்டும். முட்டாள் பிராமணரை யாகங்களில் அமர்த்தக்கூடாது. ராஜா, அவரை சுத்ரனைப் போலக் கருத வேண்டும்; வேதம் அறியாத பிராமணர் விவசாயம் செய்ய வேண்டும். பித்ரு யாகத்தில், முட்டாள் பிராமணரை விட, குசா புல் மட்டும் வைத்து செய்ய வேண்டும். தேவையற்ற உணவு, அறிவில்லாதவருக்கு வழங்கக் கூடாது; வழங்குபவர் நரகத்திற்கு போவார், பெற்றவர் மேலும் தண்டனை பெறுவர். அறிவில்லாத பிராமணர்களுக்கு மதிப்பும் பரிசும் வழங்கும் நாட்டின் ராஜ்யம் நாசமாகும். முட்டாளும், அறிவாளியும் இடையே இடம், போஜை, பரிசில் வேறுபாடு இல்லாத இடத்தில், அறிவாளிகள் வேறுபாடு கண்டறிய வேண்டும். முட்டாள்கள் பரிசு, மதிப்பால் பெருமை கொள்ளும் இடத்தில், அறிவாளி வாழக்கூடாது. தீயவர்களின் செல்வம், தகுதியற்றவர்களுக்கு பயனளிக்கும்; பல்லாடக மரம் பல கனிகள் தரினும், அதை காகங்கள் மட்டுமே உண்டுபோல. வேதம் அறிந்த பிராமணர், உணவு உண்ட பின் வேதம் படிப்பார்; அவருடைய முன்னோர்கள் சொர்கத்தில் மகிழ்வார்கள். வேதம் அறிந்தவரே, கோபிலாவின் சாபத்திலிருந்து என்னை விடுவித்தாய்; இந்த உலகத்தில் முட்டாள் பிள்ளை பெற்றது மரணத்தை விட மோசமானது. தயை செய்யும் முனிவரே, சாபம் குறித்த உன் அருளை வழங்க வேண்டும்; துன்பத்தில் உள்ளவர்களை உயர்த்தும் சக்தி உனக்கு உண்டு; நான் உன் பாதத்தில் விழுகிறேன்,” என்று அழுதார்.” “இவ்வாறு கூறி, தேவதத்தன், துன்பம் நிறைந்த மனதால், கண்களில் கண்ணீருடன், கோபிலா முனிவரின் பாதத்தில் விழுந்து அவரை புகழ்ந்தார். கோபிலா, தேவதத்தனை அவ்வாறு துயரத்தில் பார்த்து, மனம் கரைந்தார்; பெரிய கோபங்கள், எவ்வளவு தீவிரமாக இருந்தாலும், அவை தற்காலிகம்; ஆனால் தீய கோபம் ஒரு யுகம் முழுவதும் நீடிக்கும். தண்ணீர் இயல்பாக குளிர்ந்தது; ஆனால், அது தீயுடன் சேர்ந்தால் சூடாகும்; தீ நீக்கப்பட்டதும், அது விரைவில் மீண்டும் குளிர்ந்துவிடும்.” இவ்வாறு, முனிவர்கள் கூட்டத்தில், ஜமதக்னியின் கேள்விக்கு லோமஷ முனிவர் பதில் கூறி, தேவதத்தன் கதையை எடுத்துக்காட்டினார்; இதில், பரமப்ரக்ருதியின் வல்லமை, முனிவர்களின் சாபம், அவர்களின் கருணை, மற்றும் அறிவின் முக்கியத்துவம் வெளிப்பட்டது.