ஒரு புனிதத் தலம் பற்றிய செய்தியை ஒருவர் கேட்கிறார்; அந்த இடம் தூய்மையுள்ளதாக, ராஜஸிக விசுவாசம் எழும் வகையில், அவர் அந்த இடத்திற்கு சென்று, கேள்விப்பட்டதைப் போலவே அதை காண்கிறார். அங்கு அவர் நீராடி, விதிவிலக்கான பூஜைகள் செய்து, ராஜஸிக முறையில் தானம் வழங்கி, சில காலம் அந்த இடத்தில் தங்கி, ராஜஸின் குணத்தால் சூழப்பட்டிருக்கிறார். ஆனால், அவர் பற்றுதல் மற்றும் வெறுப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபடாமல், ஆசை மற்றும் கோபம் கொண்டு, மீண்டும் வீட்டிற்கு திரும்பி, பழைய நிலைமையில் தொடர்கிறார். "ஓ முனிவரே, கேள்விப்பட்டது அனுபவிக்கப்படாமல் இருந்தால், அந்த புனிதத் தலத்திற்கு சென்ற பலன் கிடைக்காது; நாரதா, கேள்விப்படாதது பயனற்றது" என்று அறிவுறுத்தப்படுகிறது. புனிதத் தலத்தின் சக்தி பாவமில்லாமையில் இருக்கிறது; உலகத்தில், விவசாயத்தின் பலன் உணவினை அனுபவிப்பது போல, புனிதத் தலம் பாவமில்லாமையால் பலனை தருகிறது. பாவமுள்ள உடலில் ஏற்படும் மாற்றங்கள் ஆசை, கோபம், பேராசை, மயக்கம், தாகம், வெறுப்பு, பற்றுதல், பெருமை ஆகியவையே. "இவைதான் பாவங்கள், நாரதா: பொறாமை, ஈர்ப்பு, பொறுமையின்மை, அமைதியின்மை; இவை உடலை விட்டு நீங்காதவரை, மனிதன் பாவத்தில் கட்டுப்பட்டிருப்பான்." புனிதத் தலத்திற்கு சென்ற பிறகும் இவை உடலை விட்டு நீங்கவில்லை என்றால், அந்த முயற்சி பயனற்றது; விவசாயி உழைத்தும் பலன் கிடைக்காதது போல. கடினமான நிலத்தில் உழைத்தும், சிறந்த விதை விதைத்தும், அது நல்ல வாழ்க்கை என்றாலும், விவசாயி தினமும், இரவும், முயற்சியில் சோர்ந்து, பலனை பெற ஆவலுடன் காப்பாற்றுகிறான்; ஆனால் காடில் குளிர்காலத்தில் தூங்கினால், புலிகள் மற்றும் பிற உயிர்களால் மிகவும் சிரமப்படுகிறான். மொத்த பயிரும் பூச்சிகளால் அழிக்கப்படும் போது, அவன் மீண்டும் நம்பிக்கை இழக்கிறான்; அதுபோல, திருத்தல யாத்திரையின் சிரமம், பலன் இல்லாமல் துன்பம் தருகிறது. ஆனால், சத்த்வம் வலுப்பெற்று, வேதங்கள், சாஸ்திரங்களை படிப்பதால் வளரும்போது, நாரதா, அதன் பலன், இருளில் பிறக்கும் பொருட்களில் பற்றுதல் இல்லாமையாகிறது. அந்த சத்த்வம், ராஜஸ் மற்றும் தமஸ் இரண்டையும் வலுவாக அடக்குகிறது; ராஜஸ் வலுப்பெறும்போது, பேராசை தொடர்பில் எழுகிறது. அப்பொழுது, அது தமஸ் மற்றும் சத்த்வத்தையும் அதேபோல் அடக்குகிறது; தமஸ் வலுப்பெறும்போது, மயக்கத்தால் வளர்ந்து, அதுவும் மேலிடுகிறது. அந்த தமஸ், சத்த்வம் மற்றும் ராஜஸுடன் இணைந்து, அவற்றையும் அடக்குகிறது; இன்று, இந்த அடக்குதல் எப்படி நிகழ்கிறது என்பதை விரிவாக விளக்குவேன். சத்த்வம் அதிகரித்து, மனம் தர்மத்தில் நிலைத்திருக்கும் போது, ராஜஸ் மற்றும் தமஸில் பிறக்கும் வெளிப்புற பொருட்களை மனம் கவனிக்காது. சத்த்வத்தில் பிறப்பதை மட்டுமே ஏற்கிறது, வேறு ஒன்றை அல்ல; சிரமம் இல்லாமல் செய்யப்படும் செயல்கள், தர்மம், யாகம் ஆகியவற்றை விரும்புகிறது. அப்போது, சத்த்வ pleasures-இல் மட்டுமே அனுபவம் தேடுகிறது; ராஜஸ pleasures-இல் விடுதலைக்காகவும், தமஸ் pleasures-இல் ஒருபோதும் இல்லை. இவ்வாறு, முதலில் ராஜஸை, பின்னர் தமஸை வென்று, சத்த்வம் மட்டும் மீதமிருக்கும்; அப்போது அது தூய்மையாகிறது. ராஜஸ் அதிகரிக்கும்போது, நித்திய தர்மங்களை விட்டு, வேறு முறையில் செயல்படுகிறான்; தர்மம் பதிலாக ராஜஸிக விசுவாசம் பெறுகிறான். ராஜஸில் செல்வம் அதிகரிக்கிறது, அனுபவமும் ராஜஸிகம்; இதனால் சத்த்வம் விலகுகிறது, தமஸும் கட்டுப்படுகிறது. தமஸ் அதிகரித்து வலுவாகும்போது, வேதத்தில், தர்ம சாஸ்திரங்களில் விசுவாசம் இல்லை. தமஸிக விசுவாசம் பெற்றவன், செல்வத்தை இழக்கிறான்; எங்கும் பகைமையுடன் செயல்படுகிறான், அமைதி அடைவதில்லை. சத்த்வம் மற்றும் ராஜஸ் அடக்கப்பட்டு, அவன் கோபமுடன், குறைந்த அறிவுடன், ஏமாற்றும் மனப்பான்மையுடன், பல்வேறு நிலைகளில் ஆசையின் படி செயல்படுகிறான். ஒரு குணம் மட்டும் தனியாக இருக்காது; சத்த்வம் மட்டும், ராஜஸ் மட்டும், தமஸ் மட்டும் இல்லை; குணங்கள் எப்போதும் இரட்டை தன்மையில் செயல்படுகின்றன. ராஜஸ் இல்லாமல் சத்த்வம் இல்லை; ராஜஸ் சத்த்வம் இல்லாமல் இல்லை; தமஸ் இல்லாமல் இரண்டும் இல்லை, "மக்கள்中的 சிறந்தவரே". தமஸ், மற்ற இரண்டு இல்லாமல், தனியாக இல்லை; எல்லா குணங்களும் இரட்டை தன்மையில், பல செயல்களில் இருக்கின்றன. அவை ஒருவரை மற்றவரை சார்ந்தே இருக்கின்றன, பிரிக்க முடியாது; ஒவ்வொரு குணமும் மற்றவற்றை உருவாக்குகிறது, ஏனெனில் அவை உருவாக்கும் தன்மை கொண்டவை. சில சமயம் சத்த்வம் ராஜஸ் மற்றும் தமஸை உருவாக்குகிறது; சில சமயம் ராஜஸ் சத்த்வம் மற்றும் தமஸையும் உருவாக்குகிறது. சில சமயம் தமஸ் சத்த்வம் மற்றும் ராஜஸையும் உருவாக்குகிறது; அவை ஒன்றை ஒன்று உருவாக்குகின்றன, களிமண் பானையை உருவாக்குவது போல. இந்த குணங்கள், புத்தியில் நிலைத்து, ஆசைகளை எழுப்பி, ஒன்றை ஒன்று பாதிக்கின்றன; தேவதத்தா, விஷ்ணுமித்ரா, யஜ்ஞதத்தா மற்றும் பிறர் ஒன்றை ஒன்றை பாதிப்பது போல. பெண் மற்றும் ஆண் இணைந்து ஒரு ஜோடி உருவாக்குவது போல, குணங்களும் ஒன்றோடொன்று இணைந்து இரட்டை நிலையில் செயற்படுகின்றன. ராஜஸில் ஜோடி அமைக்கும்போது சத்த்வம் இருக்கிறது; சத்த்வத்தில் ஜோடி அமைக்கும்போது ராஜஸ் இருக்கிறது; தமஸில் ஜோடி அமைக்கும்போது, இரண்டும் உள்ளதாக அறியப்படுகிறது. நாரதா கூறுகிறார்: "இந்த உயர்ந்த குணங்களின் இயல்பை என் தந்தை விளக்கியார்; இதை கேட்ட பிறகும், நான் பிதாமகரிடம் மீண்டும் கேட்டேன்." நாரதா கூறுகிறார்: "தந்தையே, நீங்கள் குணங்களின் இலக்கணங்களை விளக்கியீர்கள்; ஆனால் நான் திருப்தியடையவில்லை, உங்கள் வாயிலிருந்து வரும் அமிர்தத்தை நான் தொடர்ந்து குடிக்க விரும்புகிறேன். தயவுசெய்து, குணங்களை விவேகமாக அறிந்து, என் மனத்தில் உயர் அமைதியை அடைய, விரிவாக விளக்குங்கள்." வியாசர் கூறுகிறார்: "இவ்வாறு, மகன் நாரதா கேட்டபோது, உலகத்தை உருவாக்கிய, ராஜஸில் பிறந்த, அந்த மகான்மா பதிலளிக்கிறார்." பிரம்மா கூறுகிறார்: "நாரதா, கேள்; குணங்களை விளக்குகிறேன். நான் முழுமையாக அறியவில்லை, எனக்கு தெரிந்த அளவிற்கு சொல்கிறேன். சத்த்வம் மட்டும் எங்கும் காணப்படுவதில்லை; அவை கலந்த நிலையில் மட்டுமே உணரப்படுகிறது. எல்லா ஆபரணங்களும் அணிந்த, மனம் நிறைந்த, அழகு மிகுந்த, நல்ல பெண் கணவனுக்கு இன்பம் தருவது போல, குணங்களும் கலந்தே செயல்படுகின்றன.