பிரபஞ்சத்தின் அடிப்படைக் கூறுகள் மற்றும் அவற்றின் பண்புகள் குறித்து பிரம்மா நாரதருக்கு விளக்கினார். "அக்னிக்கு ஒலியும், தொடுதலும், உருவமும் என்ற மூன்று பண்புகள் உள்ளன; நீருக்கு ஒலி, தொடு, உருவம், ருசி என்ற நான்கு பண்புகள் உள்ளன," என அவர் கூறினார். பூமிக்கு தொடுதல், ஒலி, ருசி, உருவம், வாசனை என ஐந்து பண்புகள் உண்டு. இவ்வாறு இந்தப் பண்புகள் ஒன்றாகக் கலந்து பிரபஞ்ச முட்டையின் தோற்றம் விளக்கப்படுகிறது. அனைத்து ஜீவராசிகளும் ஒன்றாகச் சேர்ந்து அந்த பிரபஞ்ச முட்டையின் உட்பகுதிகளாக உருவாகின்றன. இந்த உலகில் எண்பத்திநாலாயிரம் வகையான ஜீவராசிகள் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. இப்போது, அந்த பண்புகளின் வடிவமும் அமைப்பும் எவ்வாறு இருக்கின்றன என்பதை விவரிக்கப் போகிறேன். "பிரியமான நாரதா, நீ கேள்வி கேட்ட இந்த சிருஷ்டி இப்போது விளக்கப்பட்டது. இப்போது, பண்புகளின் வடிவங்களையும் அமைப்புகளையும் கவனமாகக் கேள்," என்று பிரம்மா கூறினார். சத்துவம் என்பது ஆனந்தம், சந்தோஷம், திருப்தி ஆகியவற்றிலிருந்து எழும் நேர்மை, உண்மை, தூய்மை, நம்பிக்கை, பொறுமை, நிலைத்தன்மை ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. இரக்கம், அடக்கம், அமைதி, திருப்தி ஆகியவற்றும் சத்துவத்தை உறுதியாக வெளிப்படுத்தும். முனிவர்கள், நம்பிக்கையை மூன்று வகைப்படுத்துகின்றனர்: சாத்த்விகம், ராஜசம், தாமசம். சிவப்புக் கலை ராஜசம் எனப்படுகிறது; அது வியப்பூட்டும், ஆனால் அதில் எப்போதும் ஒரு அசௌகரியமும், துயரமும் ஏற்படுகிறது. வெறுப்பு, பகை, பொறாமை, அகந்தை, ஆசை, தூக்கம் ஆகியவை ராஜச நம்பிக்கையின் பண்புகள். பெருமை, மதம், அபிமானம் ஆகியன ராஜசத்திலிருந்து பிறக்கின்றன; அறிவாளிகள் இதிலிருந்து ராஜசத்தை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். கருப்பு நிறம் தாமஸம் எனப்படுகிறது; அது மயக்கம், சோகம், சோம்பல், அறியாமை, தூக்கம், துயரம், பயம் ஆகியவற்றை உண்டாக்கும். சண்டை, கஞ்சத்தனம், வஞ்சகம், கோபம், சமத்துவமின்மை, கடுமையான நாஸ்திகம், பிறரிடம் குறை காண்பது—இவை தாமஸத்தின் அடையாளங்கள். தாமஸ நம்பிக்கை பிறருக்குத் தீங்கு விளைவிப்பதுடன் தொடர்புடையது. சத்துவம் வெளிப்பட வேண்டும்; ராஜசம் அடக்கப்பட வேண்டும்; தாமஸம் முற்றிலும் அழிக்கப்பட வேண்டும்—நல்லதைக் விரும்புவோர் இதனை செய்ய வேண்டும். இந்த மூன்று பண்புகள் ஒன்றை ஒன்று வெல்லும் முயற்சியில் எப்போதும் இருக்கும்; அவை ஒன்றையொன்று சார்ந்தவை, தனித்தனியே இல்லை. எங்கும் சத்துவம், ராஜசம், தாமஸம் தனியாக இல்லை; அவை எப்போதும் கலந்தே காணப்படுகின்றன. இப்போது, அவை எவ்வாறு ஒன்றோடு ஒன்று கலக்கின்றன என்பதை விளக்குகிறேன். இதை அறிந்தால், நரகத்தில் இருந்து விடுதலை பெறலாம். இதில் சந்தேகம் வேண்டாம்; நான் சொல்வது உண்மை. கேட்டல், பார்வை, அனுபவம் ஆகியவற்றால் உண்மை அறிவு கிடையாது. ஒரு புனித ஸ்தலத்தைப் பற்றி கேட்டு, அதற்காக ராஜச நம்பிக்கை எழுகிறது; அந்த இடத்திற்குச் சென்று, கேட்டதுபோல் பார்க்கிறான். அங்கு நீராடி, கிரியைகள் செய்து, தானம் செய்து, சில காலம் ராஜச குணத்துடன் தங்குகிறான். ஆனால் ஆசை, வெறுப்பு, கோபம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபடாமல், மீண்டும் வீடு திரும்பி பழைய பழக்கத்தில் இருக்கிறான். கேட்டும், அனுபவிக்காதபோது, அந்த புனித ஸ்தலத்தின் பயன் கிடையாது; கேட்டதில்லாதது பயனற்றது, நாரதா. ஒரு புனித ஸ்தலத்தின் சக்தி பாவமில்லாமையில்தான் இருக்கிறது; விவசாயி விளைந்ததை அனுபவிப்பது போலவே. பாவமிக்க உடலின் மாற்றங்கள் ஆசை, கோபம், பேராசை, மயக்கம், தாகம், வெறுப்பு, பற்றுதல், பெருமை ஆகியவையாகும். பொறாமை, ஈர்ச்சி, பொறாமை, அமைதி இல்லாமை ஆகியவை பாவங்கள்; இவை உடலைவிட்டு நீங்காதவரை மனிதன் பாவத்தில் சிக்கியவனாகவே இருக்கிறான். ஒரு புனித ஸ்தலத்திற்குப் போன பிறகும் இவை நீங்கவில்லை என்றால், அந்த முயற்சி பயனற்றது; விவசாயியின் உழைப்பும் பயன் தராதது போல். கடினமாக உழைக்கும் வயல், அரிய விதை விதைக்கும் நிலம்—இவை நல்ல வாழ்க்கை எனக் கருதப்படும். பகல், இரவு உழைத்து, பயனை விரும்பி அதை காத்து, காடில் குளிர்காலத்தில் தூங்கினால், புலிகள் போன்றவற்றால் மிகுந்த தொந்தரவு ஏற்படும். எல்லாவற்றையும் வண்டு அழித்துவிட்டால், அவர் மீண்டும் நம்பிக்கையிழந்து விடுவார். அதுபோல், யாத்திரையின் துன்பம் பலனளிக்காமல் போகும். சாஸ்திரங்களைப் படிப்பதால் சத்துவம் வலுவடைந்து வளரும்போது, அதன் பயனாக நாரதா, இருண்ட ஆசைகள் மீது பற்றுதல் குறையும். அப்போது அந்த சத்துவம் ராஜசத்தையும் தாமஸத்தையும் வலுவாக வெல்லும். ராஜசம் வலுப்பெற்றால், பேராசை காரணமாக அது உருவாகும். அப்பொழுது அது தாமஸத்தையும் சத்துவத்தையும் வெல்லும்; தாமஸ் வலுவடைந்து மயக்கத்தால் வளரும்போது, அது மற்ற இரண்டும் மேலோங்கி நிற்கும். தாமஸ், சத்துவம், ராஜசம் இரண்டையும் இணைத்து வெல்லும்; இன்று அவை எவ்வாறு வெல்லும் என்பதை விரிவாக விளக்குகிறேன். சத்துவம் அதிகரித்து மனம் தர்மத்தில் நிலைத்தால், ராஜசம், தாமஸ் ஆகியவற்றிலிருந்து வரும் வெளிப்புற பொருட்களை அது எண்ணாது. அது சத்துவத்திலிருந்து வரும் பொருள்களையே ஏற்கும்; மற்றவை அல்ல. சிரமமின்றி நடைபெறும் தர்மம், யாகம், செயல்களில் மட்டுமே அது விருப்பம் கொள்கிறது. அப்போது சத்துவமான இன்பங்களிலேயே அது மகிழ்கிறது; ராஜச இன்பங்களுக்கு விடுதலைக்காக விருப்பம் கொள்ளாது; தாமஸ இன்பங்களில் உற்சாகம் கொள்ளவே இல்லை. இவ்வாறு, முதலில் ராஜசத்தை வென்று, பின்னர் தாமஸத்தையும் வென்று, சத்துவமே மீதமிருக்கிறது; அப்பொழுது அது தூய்மையாகிறது. ராஜசம் அதிகரிக்கும்போது, சாஸ்வத தர்மங்களை விட்டு விட்டு, ராஜச நம்பிக்கையில் செயல்படுகிறான். இவ்வாறு பிரம்மா, நாரதரிடம் இந்த உலகின் மூலக் கூறுகளும், அவற்றின் பண்புகளும், அவை எவ்வாறு ஒன்றை ஒன்று வென்று, கலந்தும், மனதை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்தும் என்பதை தெளிவாக விளக்கினார்.