பகவான் பிரஹ்மா நாரதரிடம் உபதேசம் செய்யத் தொடங்கினார். "தியானத்தில் ஈடுபடும் சாதகருக்காக, முதலில் ஸ்தூலமான உடலை விவரிக்கிறேன். இந்த உடல் தான் அந்த ஜீவனின் ஸூக்ஷ்மமான வடிவமாகும். என் உடலை 'சூத்ர' என்று அழைக்கிறார்கள்; இப்போது பரமாத்மாவின் ஸ்தூல உடலை விளக்குகிறேன். நாரதா, கவனமாக கேள். இதை கேட்டால் விவேகிகள் பந்தத்திலிருந்து விடுபடுவார்கள். முன்பு கூறிய ஸூக்ஷ்ம தத்துவங்கள் தான் தன்மாத்திரைகள். அவை ஒன்றிணைந்து ஐந்து ஸ்தூல பஞ்சபூதங்களை உருவாக்குகின்றன. இந்த ஒன்றிணைவு எவ்வாறு நிகழ்கிறது என்பதை விளக்குகிறேன். முதலில், ருசியின் சாரத்தை, மனத்திலும் எடுத்துக்கொண்டு, அது நீராக உருவாகும் போல் எண்ண வேண்டும். பிறகு, மீதமுள்ள தத்துவங்களிலிருந்து தனித்தனியாக எடுத்துக் கொண்டு, அவற்றை நீரில் கலந்து, ருசியின் சாரத்தை உருவாக்க வேண்டும். இந்த தத்துவங்களும் சித்தும் பிரிந்தபோது, சித்தம் அதில் புகுந்ததும், 'நான்' என்ற அறிவு தோன்றுகிறது. அதை அனுபவிக்கும் போது, அந்த ஆதிநாராயணன் 'பகவான்' என்று அழைக்கப்படுகிறார். பிறகு, பஞ்சபூதங்கள் தங்களது குணங்களால் திடமாகி, தத்தம் குணங்கள் அதிகரிக்கும் போது, ஒவ்வொன்றும் தன் குணத்தின் அளவுக்கு வளர்கின்றன. ஆகாயத்திற்கு ஒரே ஒரு குணம்—ஒலி; வாயுவிற்கு இரண்டு—ஒலி மற்றும் ஸ்பரிசம்; அக்னிக்கு மூன்று—ஒலி, ஸ்பரிசம், ரூபம்; நீருக்கு நான்கு—ஒலி, ஸ்பரிசம், ரூபம், ருசி; பூமிக்கு ஐந்து—ஸ்பரிசம், ஒலி, ருசி, ரூபம், வாசனை. இந்த ஒன்றிணைவுகளால் பிரபஞ்ச அண்டத்தின் தோற்றம் விளக்கப்படுகிறது. அந்த அண்டத்தில் எல்லா ஜீவன்களும் ஒன்றாகச் சேர்ந்துள்ளன; 84 லட்சம் ஜீவராசிகள் இருப்பதாக கூறப்படுகிறது. இப்போது குணங்களின் வடிவங்களும் அமைப்புகளும் பற்றி விளக்குகிறேன். பிரஹ்மா சொல்வார்: "நீ கேட்ட இந்த சிருஷ்டி விவரிக்கப்பட்டது; இப்போது மனதை ஒருமைப்படுத்தி, குணங்களின் வடிவங்களையும் அமைப்புகளையும் கேள். சத்துவம் என்பது ஆனந்தத்தால் தோன்றும் மகிழ்ச்சி, நேர்மை, சத்தியம், தூய்மை, விசுவாசம், மன்னிப்பு, நிலைத்திருத்தல்—இவை சத்துவத்தின் லட்சணங்கள். கருணை, வெட்கம், அமைதி, திருப்தி ஆகியவை கூட சேர்ந்து சத்துவத்தை உறுதிப்படுத்துகின்றன. விசுவாசம் மூன்று வகை என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்: சாத்த்விகம், ராஜசம், தாமசம். சிவப்புக் குணம் ராஜசம், அது விசித்திரமானதாயினும் மனக்கவலை தரும்; ஏனெனில் அது துயரத்துடன் தொடர்புடையது. வெறுப்பு, பகை, பொறாமை, அகம்பாவம், ஆசை, தூக்கம்—இவை ராஜச குணங்களின் அடையாளங்கள். பெருமை, மதம், தர்ப்பம் ஆகியன ராஜசத்தில் தோன்றுகின்றன. ஞானிகள் இவற்றால் ராஜசத்தை அறிவர். கருப்பு நிறம் தாமசம் எனப்படுகிறது; அது மயக்கம், மனச்சோர்வு, சோம்பல், அறியாமை, தூக்கம், துயரம், பயம் ஆகியவற்றை உண்டாக்கும். சண்டை, கர்க்கசம், ஏமாற்றம், கோபம், சமத்துவமின்மை, தீவிர நாஸ்திகம், குறை கூறுதல்—இவை தாமசக் குணங்களின் அடையாளங்கள். தாமச விசுவாசம் பிறருக்கு தீங்கு விளைவிப்பதுடன் தொடர்புடையது. அதனால், சத்துவம் வெளிப்படச் செய்ய வேண்டும்; ராஜசத்தை அடக்க வேண்டும்; தாமசத்தை அழிக்க வேண்டும் என்று ஆசிர்வாதம் விரும்பும் ஒருவர் செய்ய வேண்டும். இந்த மூன்று குணங்கள் ஒன்றை ஒன்று மீறி, ஒன்றை ஒன்று சார்ந்து, தனித்தனியாக இல்லாதவை. எங்கும் சுத்த சத்துவம், ராஜசம், தாமசம் தனியாக இல்லை; அவை எப்போதும் கலந்தே இருக்கின்றன. இப்போது அவற்றின் கலவியையும் விரிவையும் விளக்குகிறேன், நாரதா. இதை அறிந்தால், பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவாய். இதில் சந்தேகம் வேண்டாம்; நான் சொல்வது உண்மை. கேட்கும், காணும், அனுபவிக்கும் மூலமாக உண்மையான ஞானம் பிறக்காது. ஒரு புண்ணிய ஸ்தலம் பற்றி கேட்கிறோம், தூய்மை பெறுகிறோம், ராஜச விசுவாசம் தோன்றுகிறது; அந்த இடத்திற்கு சென்று பார்த்தாலும், ராஜச குணம் மேலோங்கும். அங்கே ஸ்நானம் செய்து, கிரியைகள் செய்து, தானம் கொடுத்து, சில காலம் தங்கி, ராஜச குணத்தின் கீழ் வாழ்கிறோம். ஆசை, வெறுப்பு அகலாமல், ஆசை, கோபம் பிடித்தவாறே வீடு திரும்பி, பழைய நிலையில் மீண்டும் வாழ்கிறோம். கேட்டது அனுபவிக்கப்படவில்லை என்றால், புண்ணிய ஸ்தலம் சென்ற பலன் கிடைக்காது; கேட்டதே இல்லையெனில், அது வீண். ஒரு புண்ணிய ஸ்தலத்தின் பலன் பாவமின்மையில் உள்ளது; உலகில், விவசாயம் செய்த பின் உணவு அனுபவிப்பது போல. பாவ உடலின் மாற்றங்கள்—ஆசை, கோபம், பேராசை, மயக்கம், தாகம், வெறுப்பு, பற்றுதல், பெருமை—இவை பாவங்களாகும். பொறாமை, ஈர்ச்சி, பொறுமையின்மை, அமைதியின்மை—இவை நீங்காதவரை மனிதன் பாவத்தால் கட்டப்பட்டவனாகவே இருப்பான். புண்ணிய ஸ்தலத்திற்கு சென்றும் இவை நீங்கவில்லை என்றால், அந்த முயற்சி பயனற்றது; விவசாயி உழைத்தும் பயிர் விளையாதது போல. மிகவும் உழைக்கும் விவசாயி, கஷ்டமான நிலத்தில் விலைமதிப்புள்ள விதை விதைக்கிறார்; அப்படி வாழ்வை நடத்துவது பயனுள்ளதாகும். பகல், இரவு உழைத்து, பயிர் பலனை எதிர்பார்த்து காத்துக்கொள்கிறார்; ஆனால் குளிர்காலத்தில் காட்டில் தூங்கினால், புலிகள் போன்றவற்றால் மிகுந்த சிரமம் அடைகிறார்." இவ்வாறு பிரஹ்மா, நாரதருக்கு, உலகம், பஞ்சபூதங்கள், குணங்கள், புண்ணிய ஸ்தலங்கள், பாவங்கள் ஆகியவற்றின் உண்மையான இயல்பையும், அதிலிருந்து விடுதலை பெறும் மார்க்கத்தையும் மிக அன்போடு விளக்கினார்.