நாரதர் முனிவரே, அந்த நிர்குண சக்தியும், நிர்குண புருஷனும் எளிதில் அடைய முடியாதவர்கள். அவற்றை அறிவால் அறிந்து, முனிவர்கள் தியானத்தால் உணர்கிறார்கள். ப்ரக்ருதி மற்றும் புருஷன் என்ற இருவரும் ஆதியும் அந்தமும் இல்லாதவர்கள்; அவற்றை நம்பிக்கையால் மட்டுமே அடைய முடியும், நம்பிக்கை இல்லாமல் இல்லை. நாரதா, அனைத்து உயிர்களிலும் இருக்கும் அந்த சித்தானது பரமாத்மா தான்; அது எப்போதும் ஒளிரும், எங்கும் நிறைந்திருக்கும், பல்வேறு வடிவங்களில் வெளிப்படும். அதேபோன்று, அந்த இருவரும் எல்லாவற்றிலும் பரவி நிறைந்தவர்கள்; இந்த உலகில் அவற்றைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. அவர்கள் எப்போதும் உடலில் தியானிக்கப்பட வேண்டும், எப்போதும் ஒன்றாக இணைந்தும், அழியாதவர்களும், ஒரே வடிவமும், சுத்தமான நிர்குண சித்தர்களும் ஆவர். அந்த சக்தியே பரமாத்மா, அந்த பரமாத்மாவே அந்த சக்தி என்று கருதப்படுகிறது; நாரதா, அவற்றுக்குள் உள்ள நுண்ணிய வேறுபாட்டை யாரும் அறிய முடியாது. நாரதா, வேதங்களையும் அனைத்து சாஸ்திரங்களையும் படித்தாலும், வைராக்கியம் இல்லாமல் அந்த நுண்ணிய வேறுபாட்டை அறிய முடியாது. இந்த உலகம், சஞ்சலமும் அசஞ்சலமும், அனைத்தும் அகங்காரத்தால் உருவானவை; அது இல்லாமல், நூற்றாண்டுகள் கடந்தாலும், எதுவும் இருக்க முடியாது. குணங்களுடன் இருப்பவர், நிர்குணத்தை கண்களால் எப்படித் தரிசிக்க முடியும்? புத்திசாலி நாரதா, குணங்களுடனானவற்றை மனதால் தியானிக்க வேண்டும். நாவு பித்தத்தால் மூடப்பட்டால், அது கசப்பை மட்டுமே உணரும், உண்மையான சுவையை உணராது; அதுபோல் கண்களும் ரூபத்தை உணர முடியாது. குணங்கள் சூழ்ந்த மனம் நிர்குணத்தை எப்படி அறிய முடியும்? அது அகங்காரத்திலிருந்து தோன்றுகிறது; அது இல்லாமல் எப்படி இருக்கும்? குணங்களிலிருந்து பிரிவு ஏற்படாதவரை, அந்த தரிசனம் எப்படி கிடைக்கும்? அகங்காரம் இல்லாதபோது, மனதில்தான் அதை காண முடியும். நாரதர் கேட்டார்: தேவேந்திரா, அந்த மூன்று குணங்களின் தன்மையும், மூன்று வடிவங்கள் கொண்ட அகங்காரத்தின் தன்மையும் விரிவாக விளக்குங்கள். சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ்—இவை மூன்றும் என்னும், பரமபுருஷா, அவற்றின் தனித்துவங்களை விளக்குங்கள். நான் எதை அறிந்தால் விடுதலை பெறுவேன் என்பதைச் சொல்லுங்கள்; அந்த குணங்களின் லட்சணங்களை தெளிவாக விளக்குங்கள். பிரம்மா உரைத்தார்: அந்த மூன்று குணங்களுக்கும் தனித்தனி சக்திகள் உள்ளன; அறிவு சக்தி, செயல் சக்தி, பொருள் சக்தி—இவை மூன்றும். சத்துவம் அறிவு சக்தியுடன் தொடர்புடையது; ரஜஸ் செயல் சக்தியுடன்; தமஸ் பொருள் சக்தியுடன். இவை உனக்கு விளக்கப்பட்டன. இப்போது அவற்றின் செயல்களை உண்மையாகக் கூறுகிறேன், நாரதா: தமஸின் பொருள் சக்தியிலிருந்து சப்தம் மற்றும் ஸ்பரிசம் (ஒலி, தொடுதல்) தோன்றுகின்றன. ரூபம், ருசி, மற்றும் வாசனை ஆகியவை சூக்குமப் பொருள்கள்; ஆகாயத்திற்கு ஒலி மட்டுமே குணமாகும், வாயுவிற்கு தொடுதல். அக்னிக்குரிய குணம் ரூபம்; நீருக்குரியது ருசி; பூமிக்குரியது வாசனை. இவை அனைத்தும் சூக்குமங்கள், நாரதா. இந்த பத்து, பொருள் சக்தியுடன் சேர்ந்து, தமஸ அகங்காரத்தின் படைப்பாகும். இப்போது ரஜஸ் செயல் சக்தியின் படைப்புகளை கேள்: காது, தோல், நாக்கு, கண், மூக்கு—இவை ஐந்து அறிவைம்புலன்கள். அதுபோல், வாக்கு, கை, கால், குடல், பிறப்புறுப்பு—இவை ஐந்து செயல் உறுப்புகள். பிராணன், அபானன், வியானன், சமானன், உதானன்—இந்த ஐந்து உயிர்கள்; இவை பதினைந்து ஒன்றாக இணைந்து, ரஜஸின் படைப்பாகும். இவை செயல் சக்தியால் ஆன கருவிகள்; அவற்றின் பொருளாதார ஆதாரம் சித்தத்தின் தொடர்ச்சியாகும். அறிவு சக்தியால் ஆனவை: திசைகள், வायु, சூரியன், வருணன், அஷ்வின்கள். ஐந்து அறிவைம்புலன்களுக்கு ஐந்து அதிபதிகள்: சந்திரன், பிரம்மா, ருத்ரன், மற்றும் க்ஷேத்ரஜ்ஞன். அதேபோல், உள்ளுறுப்பு என்று அழைக்கப்படும் புத்தி முதலியவற்றிற்கு நான்கு அதிபதிகள் கூறப்படுகின்றனர். மனதுடன் சேர்த்து, இவை பதினைந்து; இது சத்த்வத்தின் படைப்பாகும். பெருமை மற்றும் சூக்குமம் என இரு வகை உள்ளன; அறிவு வடிவம், ரூபமில்லாதது, காரணமாகக் கூறப்படுகிறது. தியானத்தில் பயிற்சி செய்யும் மனிதனுக்காக, ஸ்தூல ரூபம் விவரிக்கப்படுகிறது; இந்த சூக்கும உடலே அந்த மனிதனின் உடல் என்று கூறப்படுகிறது. என் சொந்த உடலை 'சூத்ரம்' என்று அழைக்கிறார்கள்; இப்போது பரம்பொருளின் ஸ்தூல உடலை விளக்குகிறேன். நாரதா, கவனமாகக் கேள், இதை கேட்டால் ஞானிகள் விடுதலை பெறுவார்கள்; முன்பு கூறிய சூக்குமங்கள் தான் தன்மாத்திரைகள். அவை ஒன்றுடன் ஒன்று சேரும்போது, ஐந்து ஸ்தூலப் பொருள்கள் தோன்றுகின்றன; அந்தச் சேர்க்கை எப்படி நடக்கிறது என்பதை இப்போது சொல்கிறேன். முதலில், ருசியின் சாரத்தையும் மனதிலும் வைத்து, அது எப்படி நீர் உருவாகிறதோ அப்படியே மனதில் சிந்திக்க வேண்டும். பிறகு, மற்ற பொருட்களின் பிரிவுகளை தனித்தனியாக எடுத்துக் கொண்டு, அவற்றை நீரில் கலந்து, ருசியின் சாரத்தை உருவாக்க வேண்டும். பின்னர், பொருட்களின் பிரிவும் சித்தமும் வெளிப்படும் போது, சித்தத்தின் நுழைவால் 'நான்' என்ற உணர்வு தோன்றும். அது அனுபவிக்கப்படும்போது, குறிப்பாக ஆத்மாவுடன் ஐக்கியமாகும் போது, அந்த ஆதிநாராயணன், பகவான் என்று அழைக்கப்படுகிறார். பிறகு, பொருட்கள் அடர்த்தியாகவும், அவற்றின் பிரிவுகள் தெளிவாகவும், குணங்கள் அதிகரித்து ஒவ்வொன்றும் தன் குணப்படி வளர்கின்றன. ஆகாயத்தின் குணம் ஒன்று மட்டும்—சப்தம்; வாயுவிற்கு இரண்டு—சப்தம் மற்றும் ஸ்பரிசம்.