குணங்களைத் தாண்டிய நிலையில், தேவி அமரமான வார்த்தைகளை சிவனிடம் உரைத்தாள். அவள் கூறினாள்: “ஹரகௌரி, அந்த மயக்கும் மகாகாளியை எடுத்துக்கொள். கைலாசத்தை நிறுவி, உனக்கு விருப்பமானபடி அனுபவிக்கவும். உன் முதன்மை குணம் தமஸ் ஆகட்டும்; சத்த்வம் மற்றும் ரஜஸ் இரண்டையும் இரண்டாமாக வைத்துக்கொள். அசுரர்களை அழிப்பதற்காக, ரஜஸ் மற்றும் தமஸ் குணங்களுடன் அனுபவிக்கவும்; தவம் செய்து, பரமாத்மாவை நினைவுகூரவும். சத்த்வ குணம் அமைதியானது, அதை எப்போதும் ஏற்க வேண்டும், பாபம் இல்லாதவனே! எல்லா வழிகளிலும், நீர் மூவரும் படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு ஆகியவற்றிற்கு காரணம். இந்த உலகில், எந்த பொருளும் இந்த மூன்று குணங்கள் இல்லாமல் இல்லை; உலகில் காணப்படும் எந்த பொருளும் இந்த மூன்று குணங்களால் ஆனது. குணங்கள் இல்லாதது என்று உலகில் காணப்படும் ஒன்றும் எப்போதும் இல்லை; பரமாத்மா குணங்கள் இல்லாதவனாக இருப்பினும், அவன் உணரப்படக்கூடிய பொருளாக இல்லை. சிவனே, சூழ்நிலைப்படி நான் குணங்களுடன் மற்றும் குணங்கள் இல்லாமல் இருக்கிறேன்; நான் எப்போதும் காரணம், சம்புவே, ஒருபோதும் விளைவு அல்ல. குணங்களுடன் நான் காரணம்; குணங்கள் இல்லாமல் நான் ஆத்மாவுக்கு அருகில் இருக்கிறேன்; மகா தத்துவம், அகங்காரம், குணங்கள், மற்றும் சப்தம் முதலியவை—இவை எல்லாம் இரவு பகலாக காரணம், விளைவாக இயங்குகின்றன. அகங்காரம் என் விளைவு, அது மூன்று வகை கொண்டது; அகங்காரத்திலிருந்து மகா தத்துவம், அதாவது புத்தி உருவாகிறது. மகா தத்துவம் விளைவு, அகங்காரம் காரணம்; அகங்காரத்திலிருந்து சுக்ஷ்ம தத்துவங்கள் எப்போதும் உருவாகின்றன. இது ஐந்து பஞ்சபூதங்களுக்குக் காரணம்; அவற்றிலிருந்து எல்லாம் உருவாகிறது; ஐந்து கரணங்கள், ஐந்து அறிவு கரணங்கள். ஐந்து பஞ்சபூதங்கள் மற்றும் மனம் என பதினாறு; இந்த பதினாறு கூட்டம் காரணமும், விளைவுமாகும். பரமாத்மா, ஆதிய புருஷன், அவன் காரணமோ, விளைவோ அல்ல; இதுவே எல்லாவற்றின் ஆதியில் தோற்றம், சம்புவே. சுருக்கமாக, நான் உனக்கு அதன் தோற்றத்தை விளக்கியுள்ளேன்; இப்போது, சிறந்தவர்களே, என் நோக்கில், அந்த ரதத்தில் செல்லுங்கள். நினைவுகூர்வதின் மூலம், நீங்கள் சிரமத்தில் இருக்கும்போது நான் உங்களுக்கு தரிசனம் தருவேன்; எப்போதும் என்னை நினைவுகூருங்கள், தேவர்கள், நித்திய பரமாத்மாவாக. இருவரும் நினைவுகூர்வதின் மூலம், செயல்களில் வெற்றி உறுதி; பிரம்மா கூறினார்: இவ்வாறு கூறி, அவள் நமக்கு நல்ல சக்திகளை வழங்கி, நம்மை அனுப்பினாள். விஷ்ணுவுக்கு மகாலக்ஷ்மி, சிவனுக்கு மகாகாளி, எனக்கு மகாசரஸ்வதி; அவள் தன் இடத்திலிருந்து அவர்களை அனுப்பினாள். மற்றொரு இடத்தை அடைந்தபோது, நாங்கள் மனிதர்களாக ஆனோம்; அந்த வடிவம் மற்றும் அதின் அதிசய சக்தியை எண்ணியோம். அந்த ரதத்தை அடைந்தபோது, நாங்கள் மூவரும் அங்கு நிலைபெற்றோம்; அது தீவு அல்ல, அந்த தேவி அங்கு இல்லை, அமிர்த கடலும் இல்லை. அந்த விஸ்தாரமான ரதத்தை அடைந்து, தாமரை அருகில் சென்றோம்; அந்த பெரும் கடலில், மதுவும் கைடபனும், முரவின் எதிரியால் வெல்ல முடியாதவையாக அழிக்கப்பட்ட இடம். பிரம்மா கூறினார்: அந்த சக்திவாய்ந்த தேவியை நான் கண்டேன், விஷ்ணுவும் சிவனும் கண்டனர்; ஒவ்வொருவரும் அந்த தேவிகளை தனித்தனியாக கண்டனர். வியாசர் கூறினார்: தந்தையின் வார்த்தைகளை கேட்ட நாரதர், மிகுந்த மகிழ்ச்சியில், ப்ரஜாபதியை இப்படிக் கேட்டார்: நாரதர் கேட்டார்: “பிதாவே, அந்த ஆதியாத்மா, அழிவில்லாத, குணங்கள் இல்லாத, மாற்றமில்லாத, தவறாத புருஷன் யார், அவர் எப்படி காணப்படுகிறார், அனுபவிக்கப்படுகிறார் என்பதையும் கூறுங்கள். தாமரை பிறந்தவனே, மூன்று வகை கொண்டதாகக் காணப்படும் குணமில்லா சக்தியின் இயல்பும், அதன் உண்மையான வடிவமும், அந்த புருஷனின் வடிவமும் கூறுங்கள். ஏன் நான் ஸ்வேதத்வீபத்தில் கடுமையான தவம் செய்தேன்? அங்கு, வெற்றியடைந்த மகான்கள், கோபம் இல்லாத தவசிகள் இருந்தனர். ப்ரஜாபதியே, பரமாத்மா எனது பார்வையில் தோன்றவில்லை; மீண்டும் மீண்டும் கடுமையான தவம் செய்தேன். தந்தையே, நீங்கள் குணங்கள் கொண்ட சக்தியை கண்டீர்கள்; குணமில்லா சக்தியும், குணமில்லா புருஷனும் எப்படி இருக்கின்றனர் என்று கூறுங்கள். வியாசர் கூறினார்: இவ்வாறு நாரதர் கேட்டபோது, ப்ரஜாபதி, பெரிய பிதா, உண்மையாக, முதலில் சிரித்து பதிலளித்தார். பிரம்மா கூறினார்: “முனிவரே, குணமில்லா வடிவம் கண்களால் காண முடியாது; காணப்படுவது அழிவுக்குள்ளாகும்—அகாரமானது எப்படி காணப்படும்? குணமில்லா சக்தியும், குணமில்லா புருஷனும், அடைய இயலாதவை; அவை அறிவால் அறியப்பட வேண்டும், முனிவர்கள் மனத்தில் தியானம் செய்ய வேண்டும். ப்ரக்ருதி, புருஷன் இரண்டும் தொடக்கம், முடிவில்லாதவை; அவை நம்பிக்கையால் அடையப்படுகின்றன, நம்பிக்கை இல்லாமல் இல்லை. எல்லா உயிர்களிலும் இருக்கும் சைதன்யம் பரமாத்மா, நாரதா; அது நித்திய ஒளி, எல்லை இல்லாமல் பரவி, பல வடிவங்களில் வெளிப்படுகிறது. மிகுந்த பாக்கியசாலி, இரண்டும் எல்லாவற்றிலும் பரவி நிறைந்தவை; இந்த உலகில் அவற்றைத் தவிர எதுவும் இல்லை. அவை எப்போதும் உடலில் தியானிக்கப்பட வேண்டும், எப்போதும் ஒன்றாக இணைந்தவை, அழிவில்லாதவை; இரண்டும் ஒரே வடிவம், சைதன்யம், குணமில்லா, தூய்மை. அந்த சக்தி பரமாத்மா, அந்த பரமாத்மா சக்தி; நாரதா, அவற்றுக்குள் எந்த நுண்ணிய வேறுபாடும் யாரும் அறிய முடியாது. நாரதா, அனைத்து வேதங்கள் மற்றும் சாஸ்திரங்களை படித்தாலும், வைராக்யம் இல்லாமல் அவற்றின் நுண்ணிய வேறுபாட்டை அறிய முடியாது. இந்த உலகம், நகரும், நின்று நிலைக்கும் எல்லாம் அகங்காரத்தால் உருவாகிறது; அகங்காரம் இல்லாமல், நூறு யுகம் ஆனாலும், அது எப்படி இருக்கும்? குணங்கள் கொண்டவன் குணமில்லாதவனை கண்களால் எப்படி காண முடியும்? அறிவுள்ளவனே, மனத்தில் குணங்கள் கொண்டவனை தியானம் செய்ய வேண்டும். மிகும் முனிவரே, நாக்கு பித்தால் மூடப்பட்டால், அது கசப்பை மட்டுமே உணரும், உண்மையான சுவையை உணர முடியாது; அதுபோல் கண்கள், வடிவம் ஆகியவற்றும்.