ஹரி என்பவர் நேரடியாகவே சிவனும், சிவன் என்பவரும் ஹரியும் என்பதை அறிந்து கொள்ள வேண்டும்; இந்த இருவருக்கிடையே வேற்றுமை உண்டு என்று நினைப்பவர் நரகத்திற்கு ஆளாவார்கள். இதேபோல், பிரம்மாவும் இதே விதமாகவே புரிந்து கொள்ள வேண்டியவர்; இதில் எந்த சந்தேகமும் இடம் பெறக்கூடாது. ஆனாலும், குணங்களில் வேறுபாடு உள்ளது; விஷ்ணுவே, அதை நான் கூறுகிறேன், கேள். முக்கியமான சத்த்வ குணம் உனக்கே, பரமாத்மாவை தியானிக்க உகந்தது. இரண்டாம்தர குணங்களாக இருவரும் ராஜஸ் மற்றும் தமஸ் ஆகியவற்றை உடையவர்களாக அறியப்படுகிறார்கள். லக்ஷ்மி உடன் நீ எப்போதும் உருவமாற்றங்களிலும் பல்வேறு வேறுபாடுகளிலும் ராஜஸ் குணத்துடன் இன்புற வேண்டும். வாக்கின் விதை, ஆசையின் அரசன், மற்றும் மூன்றாவது, மாயையின் விதை—இந்த மந்திரத்தை, ராமனின் பிரியமானவனே, நான் உனக்கு அளிக்கிறேன்; இது உன்னுக்கு பரமார்த்தத்தை அளிக்கும். இதனை பெற்றவுடன், எப்போதும் ஜபம் செய்து, விருப்பப்படி இன்புறு. உனக்கு மரண பயமும், காலத்தால் ஏற்படும் எந்த பயமும் இருக்காது, விஷ்ணுவே. என் விளையாட்டு இங்கு தொடரும் வரை இது உறுதி; நான் என் லீலைகளை முடிப்போது, அசையும், அசையாத அனைத்தையும் மீண்டும் என்னுள் எடுத்துக் கொள்வேன். அப்போது, நீங்கள் அனைவரும் என்னுள் ஒன்றாகும். இந்த மந்திரத்தை எப்போதும் நினைவு கூர வேண்டும்; இது ஆசைகளைப் பூர்த்தி செய்யும், மோக்ஷத்தையும் அளிக்கும். மங்களம் விரும்புபவர்கள், உட்கீத ஜபத்துடன் இதைச் செய்ய வேண்டும். வைகுண்டத்தை நிறுவியபின், பரமபுருஷனே, அங்கு நீ குடியிருக்க வேண்டும். எப்போதும் என்னை, நித்தியனாக நினைத்து, விருப்பப்படி இன்புறு. இவ்வாறு வாசுதேவரிடம் கூறியபின், மூன்று குணங்களை உடைய பரமபிரகிருதி, குணாதீதியாக ஆன தேவீ, சிவனிடம் அமரமான வார்த்தைகளைப் பேசினாள். அப்போது தேவீ சொன்னாள்: ஹரகௌரியையும், மயக்கமூட்டும் மகாகாளியையும் ஏற்று, கைலாசத்தில் குடியிருந்து விருப்பப்படி இன்புறு. உனது பிரதான குணம் தமஸ் ஆகட்டும்; இரண்டாம்தர குணங்கள் சத்த்வம் மற்றும் ராஜஸ் ஆகட்டும். அசுரர்களை அழிப்பதற்காக ராஜஸ் மற்றும் தமஸ் குணங்களுடன் இன்புறு; தவம் செய்து, பரமாத்மாவை நினைவு கூற்று. சாந்தமான சத்த்வ குணத்தை எப்போதும் ஏற்க வேண்டும், பாவமில்லாதவனே. உங்களை மூவரும், படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு ஆகியவற்றுக்கு காரணமாக இருக்கிறீர்கள். இந்த உலகத்தில் எந்த பொருளும் இந்த மூன்று குணங்களின்றி இல்லை; உலகில் காணப்படும் எல்லா பொருள்களும் இந்த மூன்று குணங்களால் ஆனவைதான். குணமற்றது என்று பார்க்கப்படும் எதுவும் இந்த உலகில் இருந்ததில்லை, இருக்கவும் மாட்டாது; பரமாத்மா குணங்களிலற்றவர், ஆனால் அவர் ஒருபோதும் காணப்படும் பொருளாக இல்லை. சிவனில் சிறந்தவரே, சூழ்நிலைக்கேற்ப நான் குணமுடன் இருக்கிறேன், குணமில்லாமல் இருக்கிறேன்; நான் எப்போதும் காரணம், சம்புவே, ஒருபோதும் விளைவல்ல. குணங்களுடன் நான் காரணம்; குணமில்லாமல் நான் ஆத்மாவுக்கு அருகில் இருக்கிறேன்; மகத்துவம், அஹங்காரம், குணங்கள், சப்தம் மற்றும் பிறவற்றை உடையவை—இவை எல்லாம் காரணம், விளைவு என இரவு பகலாகச் சுழல்கின்றன. அஹங்காரம் எனது விளைவு, அது மூன்று வகையிலும் நிலைபெற்றுள்ளது; அதிலிருந்து மகத்துவம், அதாவது புத்தி, தோன்றுகிறது. மகத்துவம் விளைவு, அஹங்காரம் காரணம்; அஹங்காரத்திலிருந்து எப்போதும் சூக்குமமான தத்துவங்கள் தோன்றுகின்றன. அதிலிருந்து ஐந்து பூதங்கள், ஐந்து கர்மேந்திரியங்கள், ஐந்து ஞானேந்திரியங்கள் உருவாகின்றன. இந்த ஐந்து பூதங்கள் மற்றும் மனம் என பதினாறு, இவை எல்லாம் காரணம் மற்றும் விளைவு. பரமாத்மா, ஆதிபுருஷன், அவர் காரணமல்ல, விளைவுமல்ல; இவ்வாறு எல்லாவற்றின் ஆதியாக இருக்கிறார், சம்புவே. சுருக்கமாக சொன்னேன், இப்போது நீங்கள் என் காரியத்திற்காக இரதத்தில் செல்லுங்கள். நீங்கள் எப்போது சிரமத்தில் இருப்பீர்களோ, என் நினைவால் தரிசனம் அளிப்பேன்; எப்போதும் என்னை, நித்திய பரமாத்மாவாக நினைவில் கொள்ளுங்கள், தேவர்களே. இருபுறமும் நினைவில் கொண்டால், செயல்களில் வெற்றி நிச்சயம். இவ்வாறு கூறி, தேவீ எங்களை அனுப்பி வைத்தாள்; நன்கு தயார் செய்யப்பட்ட சக்திகளை வழங்கினாள். விஷ்ணுவுக்கு மகாலக்ஷ்மி, சிவனுக்கு மகாகாளி, எனக்கு மஹாசரஸ்வதி என, அவள் அவற்றை வழங்கி, அவள் இருப்பிடத்திலிருந்து அனுப்பினாள். மற்றொரு இடத்தை அடைந்தபின், நாங்கள் மனித வடிவம் எடுத்தோம்; அந்த வடிவத்தையும், அதில் உள்ள ஆற்றலையும் ஆச்சரியத்துடன் சிந்தித்தோம். அந்த இரதத்தை அடைந்தபின், நாங்களும் அதில் நிலைபெற்றோம்; அது தீவுமல்ல, அந்த தேவியும் அங்கு இல்லை, அமுதக்கடலும் இல்லை. அந்தப் பெரிய இரதத்தை அடைந்து, தாமரையின் அருகே சென்றோம்; அங்கு, மது, கைடபன் எனும் இருவரும், முரனின் பகைவரால் அழிக்கப்பட்ட அந்தப் பெரும் கடலில் இருந்தனர். இவ்வாறு, அந்த ஆற்றல்மிக்க தேவியை நான் பார்த்தேன்; விஷ்ணுவும் பார்த்தார்; சிவனும், அதே போல், அந்த தேவிகளை தனித்தனியாகக் கண்டார்கள். இதை கேட்ட விஷ்ணுவின் மகன் நாரதர், மகா மகிழ்ச்சியுடன் ப்ரஜாபதியிடம் கேட்டார்: பெரியபா, அந்த ஆதிமூலம், அழிவற்ற, குணமற்ற, மாற்றமற்ற, ஒருபோதும் தோல்வியுறாத ஆன்மா யார்? அவர் எவ்வாறு காணப்படுகிறார், அனுபவிக்கப்படுகிறார்? குணமற்ற சக்தி மூன்று விதமாக விளங்குவது எப்படி? அந்த சக்தியின் உண்மை வடிவமும், அந்த ஆன்மாவின் உண்மை வடிவமும் கூறுங்கள். நான் ஸ்வேதத்வீபத்தில் கடும் தவம் செய்தது எதற்காக? அங்கு, சினமற்ற பெரிய தவசிகளையும், மகான்களையும் கண்டேன். ப்ரஜாபதியே, பரமாத்மா எனது பார்வைக்குள் வரவில்லை; மீண்டும் மீண்டும் கடும் தவம் செய்தேன். அப்பா, நீ குணமுள்ள சக்தியை கண்டாய்; குணமற்ற சக்தியும், குணமற்ற ஆன்மாவும் எப்படி இருக்கின்றன? இவ்வாறு நாரதர் கேட்டபோது, ப்ரஜாபதி புன்னகையுடன் உண்மையாகப் பதிலளித்தார். அவர் சொன்னார்: முனிவரே, குணமற்ற வடிவம் கண்கள் பார்க்கக்கூடியது அல்ல; காணப்படும் எல்லாம் அழிவுக்கு உட்பட்டவை—அகண்டமானது, அருவானது எப்படிக் காண முடியும்?