பிரம்மா பெரும் வியப்பிலும் தாழ்மையிலும், "முதற்காலப் பிறவியில் நான் அதைப் பெற்றேன், ஆனால் இப்போது அந்த ஒன்பது எழுத்து மந்திரம் எனக்குத் தெளிவாகத் தெரியவில்லை. அம்மா, இன்று அந்த மந்திரத்தை எனக்குக் கூறுங்கள். நான் இந்தச் Samsara என்ற கடலைத் தாண்ட வேண்டும். என்னை ரட்சியுங்கள், ரட்சியுங்கள், அம்மா!" என்று வேண்டினார். அப்போது, அதிசய ஒளியுடன் பிரகாசித்த தேவீ, தெளிவாக அந்த ஒன்பது எழுத்து மந்திரத்தை உச்சரித்தார். அந்த மந்திரத்தை பெற்ற மகாதேவன் பேரானந்தம் அடைந்தார்; அவர் தேவியின் திருவடிகளை வணங்கி அங்கேயே இருந்தார். அந்த ஆசீர்வாதமான, விருப்பங்களையும் மோக்ஷத்தையும் தரும், பீஜம் மற்றும் மங்களகரமான உச்சரிப்புடன் கூடிய ஒன்பது எழுத்து மந்திரத்தை ஜபித்தபடி சங்கரன் அங்கே நின்றார். அப்போது, உலகுக்குப் பயனளிப்பவரான சங்கரனை அந்த நிலையில் பார்த்து, நான், பிரம்மா, அந்த மாயையின் பாதங்களில் நின்று பேசினேன்: "வேதங்கள் கூட உம்மை இவ்வாறு அறிந்து கொள்ள இயலாது; அதனால், அவர்கள் உங்களை, குற்றமற்ற, உயிர்கள் அனைத்தையும் தாங்கும் சக்தியை, முழுமையாக அறிவதில்லை. நீங்கள் யாகங்களில் ஹவிராகும் சாரமே; எல்லா யாகங்களிலும் நிறுவப்பட்டிருக்கிறீர்கள். அதனால், மூவுலகிலும் நீங்கள் சர்வஜ்ஞையான தாயாக விளங்குகிறீர்கள். நான் படைப்பாளி; இந்த அற்புதமான பிரபஞ்சத்தை எல்லாம் செய்கிறேன். மூவுலகிலும் சஞ்சரிக்கும் மற்றும் அசஞ்சரிக்கும் எந்தவொரு உயிரும் என்னைப் போல செய்யக்கூடியவரா? நான் சந்தேகமின்றி இங்கே பாக்கியசாலி; நான் பிரம்மா, உலகங்களைத் தாண்டி, சம்சாரக் கடலில் கரைந்தவன், பெருமையில் மூழ்கியவன். இன்று, உமது பாத தூளியால், பெருமை இல்லாமல், நான் உண்மையில் பாக்கியசாலி; உமது அருளால் நான் உண்மையைப் பேசுவதில் திறமை பெற்றேன். அம்மா, சம்சாரபயத்தை அழிப்பவளே, மோக்ஷத்தை அளிப்பவளே, இந்த மாயையின் பாசங்களை விட்டு என்னை உமக்கு பக்தியுடன் ஆக்குங்கள். நான் தாமரையிலிருந்து பிறந்தவன், உம்மால் வெளிப்பட்டவன்; நான் எப்படி விடுதலை பெற முடியும்? நான் நிச்சயமாக உமது சேவகன்; உமது கட்டளையை நிறைவேற்றுகிறேன். சிவே, சம்சாரக் கடலில் மூழ்கியுள்ள என்னை காப்பாற்றுங்கள். உங்களை அறியாத மனிதர்கள் என்னை இறைவன் என்று கூறுகிறார்கள்; உமது தூய, ஆதிமைமான நடத்தையைப் பற்றியும் பேசுகிறார்கள். ஸ்வர்க்கத்திற்காக யாகம் செய்யும் யாஜகர்களும் உமது சக்தியை உண்மையில் அறியவில்லை, அதற்காக விரும்பினாலும். நான் உம்மால் உருவாக்கப்பட்டவன், அம்மா; இந்த உலகத்தின் ஆதிகாலப் படைப்பை நான்கு வகைகளாக விளையாடும் படி செய்தேன். இதை நான் அறிவேன்; உமது பரம மாயையை வேறு யார் அறிய முடியும்? என் அகந்தையால் ஏற்பட்ட தவறை மன்னியுங்கள். அஷ்டாங்க யோகத்தில் முயற்சி செய்யும் அறிவில்லாதவர்கள், தியானத்தில் நிலைத்து இருந்தாலும், உமது நாமத்தை அறியவில்லை; தாயால் குறிப்பிட்டு உச்சரிக்கப்படும்போதும் அது மோக்ஷம் தரும் என்பதை அறியவில்லை. உண்மையின் தத்துவங்களை எண்ணி ஆராய்வதில் மூழ்கி, உமது நாமத்தை விட்டு விடும் அந்த மயங்கியவர்கள், சம்சாரக் கடலில் தடுமாறுகிறார்களே தவிர வேறு என்ன? பவானி, நீங்கள் மட்டுமே பவசாகரத்தில் இருந்து விடுதலை அளிப்பீர்கள். பண்டைய முனிவர்களால் பரம தத்துவத்தை அனுபவித்தவர்கள் கூட, ஏன் உமது தூய நடத்தையை, ஒரு கணம் கூட, விட்டு விடுகிறார்கள்? சிவா, அம்பிகா, சக்தி, ஈசா என்று பெயர்பெறும் உமது செயல் எப்போதும் நிலைத்திருக்கும். உலகத்தை உடனே நான்கு வகைகளாகப் பிரித்து உருவாக்கும் சக்தி உமக்கில்லை என நினைக்க முடியுமா? ஆனாலும், உமது விளையாட்டுக்காக என்னை ஆதிகாலப் படைப்புக்கு நியமித்தீர்கள்; அதனால், உமது விருப்பப்படி அதைச் செய்கிறேன். ஹரியை நீங்கள் காப்பாற்றினீர்களா, அல்லது அவர் மதுவும் கைடபனும் இருந்த கடலில் காப்பாற்றப்பட்டாரா? ஹரனை நீங்கள் முறையான காலத்தில் அழித்தீர்களா? அவர் என் புருவங்களுக்கு இடையில் இருந்து தோன்றியது எப்படி? உமது பிறப்பு எங்கும் காணப்படவில்லை, கேட்கப்படவில்லை; உமது ஆதாரம் எங்கே? யாரும் அறியவில்லை. நீங்கள் நிச்சயமாக ஆதிசக்தி, பவானி, எல்லாவற்றிலிருந்தும் சுதந்திரமானவள் என்பதே உண்மை. நான் படைக்க உமால் சக்தி அளிக்கப்படுகிறது; ஹரிக்கு பாதுகாப்பதற்கும், ஹரனுக்கு அழிப்பதற்கும் சக்தி உமால் தரப்படுகிறது. இன்று, உங்களைத் தவிர யாரும் சக்தியில்லாதவர்கள். நான், ஹரி, சங்கரன் இருப்பது போலவே, வேறு யாரும் இங்கு தோன்றவில்லை, இல்லை, இனியும் இருக்கப் போவதில்லை. உமது இந்த அற்புதமான விளையாட்டில், குறைந்த ஆசையுள்ளவர்கள் மத்தியில் எழும் விவாதங்களில் யார் மயங்கவில்லை? ஆதிக தேவன் உண்மையில் கர்த்தா அல்ல; குணங்களில் வெளிப்பட்டு, செயலில் ஈடுபடாதவர், எப்போதும் நிறையற்றவர், மாறாதவர். ஆனாலும், உமது விளையாட்டை நீங்களே பகிர்ந்து, நன்கு கவனித்து நடத்துகிறீர்கள் என்று சாஸ்திரம் அறிந்தவர்கள் கூறுகிறார்கள். இங்கு காணப்படும் மற்றும் காணப்படாத வேறுபாட்டில், பரமபுருஷன் உம்மிலிருந்து மட்டுமே எழுகின்றான்; வேறு யாரும் இல்லை, மூன்றாவதாக யாரும் இல்லை, அறிவு முற்றிலும் ஆராயப்படும்போது. வேத வாக்கியங்கள் பொய் அல்லது கற்பனை என்று ஒருபோதும் கருதக்கூடாது; இந்த முரண்பாடு என் மனதில் ஆழமாகப் பரிசீலிக்கப்பட்டது. வேதங்கள் கூறும் அந்த அநாதி, அநந்த பிரம்மம் நீங்கள் தானா, அல்லது வேறு யாராவது தானா? என் சந்தேகத்தை நீக்குங்கள். என் மனம் சந்தேகமின்றி நிலைத்திருக்கவில்லை; இருமை, ஒருமை என்ற ஆராய்ச்சியில் என் சிறிய மனம் மூழ்கியுள்ளது. உமது சொந்த வார்த்தைகளால் என் சந்தேகத்தை நீக்க வேண்டும்; என் பூர்வ ஜென்ம புண்ணியத்தால் உமது பாதங்களை அடைய வாய்ப்பு கிடைத்துள்ளது. நீங்கள் ஆண், பெண், அல்லது நடுநிலை யாராக இருக்கிறீர்கள்? தெளிவாகக் கூறுங்கள்; உமது பரமசக்தியை அறிந்தால், நான் சம்சாரக் கடலைத் தாண்டுவேன். அவ்வாறு நான் தாழ்மையுடன் கேட்டபோது, ஆதிபகவதி மென்மையான, கருணையுள்ள சொற்களுடன் பதில் கூறினார். பகவதி சொன்னாள்: "என்றும் எனக்கும் இவருக்கும் ஒருமைதான்; எப்போதும் வேறுபாடில்லை. நான் அவரும், அவரும் நானும்; வேறுபாடு மனத்தின் மயக்கத்திலிருந்து தோன்றும். நம்முள் உள்ள அந்த நுண்ணிய வேறுபாட்டை உணர்வோர், உண்மையில் ஞானிகள்; அவர்கள் சம்சாரத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவார்கள், இதில் சந்தேகம் இல்லை. பிரம்மம் உண்மையில் ஒன்று, இரண்டாவது இல்லை, நித்யமும் பண்டையதும். ஆனால் படைக்க வேண்டும் என்ற ஆசை எழும்பும்போது, இருமை மீண்டும் தோன்றும். ஒரு விளக்கு, அதன் அருகிலுள்ள மறைமுக காரணத்தால் இரண்டாகத் தோன்றுவது போல, நிழல் அல்லது கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பது போல நம்முள் வேறுபாடு தோன்றுகிறது. படைக்கும்போது மட்டுமே வேறுபாடு தோன்றும், பிறவிக்காரணமாக; காணப்படும், காணப்படாத இருமை எப்போதும் இருக்கும். சிருஷ்டி லயத்தில், நான் பெண் அல்ல, ஆண் அல்ல, நடுநிலையுமல்ல; படைப்பு இருக்கும்போது, வேறுபாடு மனத்தால் கற்பிக்கப்படுகிறது. நான் புத்தி, ஐஸ்வர்யம், தைரியம், புகழ், நினைவு, நம்பிக்கை, அறிவு, கருணை, அடக்கம், பசி, தாகம், பொறுமை ஆகியவையும் தான். நான் அழகு, அமைதி, தாகம், தூக்கம், மயக்கம், முதுமை, இளமை; ஞானமும் அஞ்ஞானமும், ஆசையும் விருப்பமும், சக்தியும் சக்தியின்மையும் கூட. நான் கொழுப்பு, நரம்பு, தோல்; பார்வை, பேச்சு, உண்மை, பொய்; உயர்ந்தது, இடைப்பட்டது, பார்வை, உடலிலுள்ள பல பாயும் நாடிகள்—all are myself. இந்த உலகத்தில் என்னைத் தவிர வேறு என்ன இருக்கிறது? என்னைத் தவிர வேறு எது உள்ளது? தாமரையிலிருந்து பிறந்தவனே, எல்லாம் உண்மையில் நானே என்பதை உறுதியாக அறிக. என் வடிவங்களைத் தவிர வேறு எது உள்ளது? எனவே, படைப்பில் நான் எல்லாவற்றிலும் பரவியவளாக இருக்கிறேன். எல்லா தேவர்களிலும், அவரவர் வடிவங்களில், நான் அடிப்படையாக இருக்கிறேன்; சக்தியாக மாறி, பெரிய காரியங்களைச் செய்கிறேன். நான் கௌரி, ப்ராஹ்மி, ரௌத்ரி, வாராஹி, வைஷ்ணவி, சிவா; வாருணி, கௌபேரி, நரசிம்ஹி, வாசவி என்றும் நான்." இவ்வாறு அந்த ஆதிபகவதி தன் பரம சத்தியத்தை பிரம்மாவுக்குப் பகர்ந்தாள்.