அந்த நேரத்தில், நீர்மலர் மீது நானும்—நானாவது நான்முகன் பிரம்மா—அங்கே இருந்தேன். உலகத்தின் அதிபதியான பரமபுருஷன் விஷ்ணு, சேஷன் மீது சாய்ந்து இருந்தார். மேலும், மதுவும் கைடபனும் அங்கே இருந்தனர். அப்போது, அந்த தெய்வீகத் துயில்கொண்ட தீவின் நடுவே, அவளுடைய தாமரை போன்ற பாதத்தின் நகத்தில் நிலை கொண்டிருந்ததை நான் பார்த்தேன். இதைக் கண்ட நான் ஆச்சரியத்தில் மூழ்கினேன்; “இது என்ன?” என்று வியப்புடன் எண்ணினேன். விஷ்ணுவும் அதேபோல் ஆச்சரியப்பட்டார்; சிவபெருமான் அங்கே நின்று அதிசயத்துடன் பார்த்தார். அந்தக் கணத்தில், நாங்கள் அனைவரும் அவளை உலகின் தாயாகவே கருதினோம். அங்கே, அந்த ஆனந்தமான, புனிதமான தீவில், பல்வேறு சுகங்களை அனுபவித்தபடி, நூறு வருடங்கள் எங்கள் பார்வையில் விரைந்தன. அந்தக் காலத்தில், அங்கிருந்த தேவியர்கள், பலவிதமான ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, மகிழ்ச்சியில் திளைத்தபடி எங்களைத் தங்கள் தோழர்களாகக் கருதினர். நாங்களும், அந்த உயர்ந்த அழகில் மயங்கிப்போய், அந்த அழகிய வடிவங்களை பார்த்து மனமகிழ்ச்சியில் முழுமையாக ஈடுபட்டோம். ஒரு நாள், பகவான் விஷ்ணு, இளமையான பெண்ணாக வடிவம் எடுத்துக் கொண்டு, அந்த மகாதேவியை, ஸ்ரீ புவனேஸ்வரியைப் புகழ்ந்தார். அப்போது பகவான் விஷ்ணு கூறினார்: “தேவியையே, பிரகிருதியே, ஸ்ருஷ்டிகரியே—உமக்கு எப்போதும் வணக்கம்! மங்களகரமானவளே, ஆசைகளை வழங்குபவளே, வளர்ச்சியும் வெற்றியும் அளிப்பவளே—மீண்டும் மீண்டும் உமக்கு வணக்கம்! உன்னுடைய வடிவம் சத்தும், சித்தும், ஆனந்தமும் ஆனது; இந்த உலக வனாந்தரத்தில் நீயே ஸ்ருஷ்டியின் ஐந்து கிரியைகளுக்குத் தலைவியாய், உலகங்களின் அதிபதியாக விளங்குகிறாய்—உமக்கு வணக்கம், வணக்கம்! எல்லா இருப்பிடங்களின் வடிவமாகவும், நிலையானவளாகவும், அரைஅக்ஷரத்தின் சாரமாகவும், ஹ்ர்லேகாவாகவும் நீயே இருக்கிறாய்—உமக்கு வணக்கம்! இப்போது எனக்கு தெளிவாகப் புரிந்தது: இந்த அனைத்தும் உன்னிலேயே நிலைபெற்றிருக்கிறது; இந்த உலகத்தின் ஸ்ருஷ்டியும் லயமும் உன்னிடமிருந்து எழுகின்றன, அம்மையே. உன்னுடைய சக்தியே அனைத்து உலகங்களுக்கும் ஆதாரமாக உள்ளது என்பதை உண்மையிலேயே அறிந்தேன். நீயே அனைத்தையும் விரிவாக்குகிறாய்—நிலையானதும் நிலையற்றதும் அனைத்தும்—புருஷனுக்குத் தக்க நேரத்தில் தோன்றச் செய்கிறாய்; பதினாறு மற்றும் ஏழு தத்துவங்களின் மூலம், மாயைபோல் தோன்றி எங்களை மகிழ்விக்கிறாய். உன்னைத் தவிர எதுவும் இல்லை; நீ எல்லாவற்றிலும் ஊடுருவி நிற்கின்றாய். உன்னுடைய சக்தி இல்லையெனில், புருஷனுக்கே எந்தச் செயலும் இல்லை—அதை ஞானிகள் அறிவுறுத்துகிறார்கள், அம்மையே. உன்னுடைய சக்திகளால் நீ உலகை எப்போதும் மகிழ்விக்கிறாய்; உன்னுடைய பிரகாசத்தால் அனைத்தும் வெளிப்படுகின்றன. லய காலத்தில் நீ அனைத்தையும் விரைவாக உன்னுள் இழுத்துக் கொள்கிறாய்—உன்னுடைய செயல்களை இந்த உலகில் யார் அறிய முடியும், தேவி? மதுவும் கைடபனும் நம்மைத் தாக்கியபோது நீயே எங்களைப் பாதுகாத்தாய்; இந்த உலகங்கள் உன்னால் விரிவடைந்து இருக்கின்றன என்பதை உண்மையிலேயே காண்பித்தாய். உன்னுடைய தரிசனத்தால் நாங்கள் ஆனந்தத்தின் வீட்டையும், உயர்ந்த பரமானந்தத்தையும் அடைந்தோம், சக்தி மிகு பவானியே. நானோ, சிவனோ, பிரம்மனோ—நாங்கள் யாரும் உன்னுடைய அதிசயமான செயல்களை அறியவில்லை, அம்மையே; வேறு யார் அறிய முடியும்? நீ படைத்த இந்த பிரபஞ்சத்தில் எத்தனை உலகங்கள் இருக்கின்றன, சக்தி மிகு பவானியே? இந்த உலகத்தில் நாங்கள் ஹரி, சிவன், நான்முகன் ஆகியோரை மட்டுமே பார்த்திருக்கிறோம்; ஆனால் மற்ற உலகங்களில், தேவி, வேறு யாரும் இல்லையா? உன்னுடைய பரப்பும் பேரசுர சக்தியை நாங்கள் எவ்வளவு அறிந்திருக்கிறோம்? உன்னுடைய தாமரை பாதங்களுக்கு நான் வணங்குகிறேன், அம்மையே; இந்த ஒரு ஆசையை உமக்குக் கேட்கிறேன்: உன்னுடைய இந்த வடிவம் எப்போதும் என் மனதில் நிலைபெற வேண்டும்; உன்னுடைய நாமம் என் வாயில் எப்போதும் இருக்க வேண்டும்; உன்னுடைய தாமரை பாதங்களை எப்போதும் தரிசிக்க வேண்டும். நான் எப்போதும் உமக்கு தாசனாக இருக்க வேண்டும்; என் மனதில் எப்போதும், ‘நீயே அதிபதி’ என்று நினைப்பேன். இந்த உறவு, தாய்-மகன் உறவைப் போல, இடையறாது வளர வேண்டும், அம்மையே. நீ உலகங்களின் அனைத்தையும் அறிந்தவள்; உன்னுடைய சர்வஜ்ஞதையே உயர்ந்ததாகவும் முழுமையாகவும் உள்ளது. உலகத்தின் தாயே, நான் போன்ற ஒரு சாதாரணவன் உமக்கு என்ன கூற முடியும்? உனக்கு ஏற்றதைச் செய், பவானியே, உன்னுடைய சிந்தனையே நிறைவேட்டும். பிரம்மா படைக்கிறார், விஷ்ணு பாதுகாக்கிறார், உமையின் நாதன் ருத்ரன் அழிக்கிறார்—இது உலகில் அனைவரும் அறிந்த ஒழுங்கு. ஆனால், உண்மையில், உன்னுடைய சித்தத்தினால் மட்டுமே நாங்கள் செயல்படுகிறோம்; உன்னுடைய சக்தியால் தான் நாங்கள் இயலுகிறோம், பிறவி இல்லாதவளே. மலைமகளே, பூமி உலகத்தைத் தாங்குவதில்லை; உன்னுடைய தாங்கும் சக்தியால் தான் அனைத்தும் நிலைபெற்றிருக்கிறது. சூரியனும் உன்னுடைய பிரபையால் தான் பிரகாசிக்கிறான், வரமளிப்பவளே. நீயே தூயவளாய், கலங்காதவளாய், இந்த உலகமாகவே விளங்குகிறாய். பிரம்மாவும் நானும், பரமபுருஷனும் உன்னுடைய சக்தியால் மட்டுமே இருக்கிறோம்; நாங்கள் அனைவரும் பிறப்புற்றவர்கள், நித்தியர் அல்ல. மற்ற தேவர்கள், இந்திரனும் உட்பட, யாரும் நித்தியர் அல்ல; நீயே, அம்மையே, நித்தியமான, ஆதிகாலத்து பிரகிருதி. பவானியே, நீ ஆதிபுருஷனுக்கு கருணை காட்டினால், இன்று நான் எப்போதும் உன்னிடம் இருக்கிறேன் என்று அறிகிறேன். இல்லையெனில், நான், ஆதியுமில்லாதவன், செயலற்றவன், உலகத்தின் ஆத்மாவாக இருந்தாலும், எப்போதும் இருளில், இயற்கை நிலையில் மட்டும் இருக்க நேரிடும். நீயே, மனிதர்களில் ஞானிகளுக்கு ஞானம்; வலிமை உடையவர்களுக்கு சக்தி; நீயே புகழ், அழகு, ஐஸ்வர்யம், திருப்தி; நீயே முக்தி அளிப்பவளும், உலகில் வைராக்கியமாக விளங்குபவளும். நீயே காயத்ரி, வேதங்களில் முதன்மையான பகுதி; நீயே ஸ்வாஹா, ஸ்வதா, புண்ணியவளும், குணங்களுடன் கூடிய நுண்ணிய அரைஅக்ஷரமும். வேதமே உனக்காகவே விதிக்கப்பட்டது, பவானியே, பழைய தேவர்களை எப்போதும் புதுப்பிக்க. மோட்சத்திற்காகவே நீ முழு பிரபஞ்சத்தையும் படைக்கிறாய்; அதைப் பெற்றவர்கள் தனிப்பட்ட இருப்பை இழந்துவிடுகிறார்கள். ஆத்மாக்கள், பாவமற்ற, ஆதியுமில்லாத, அந்தமுமில்லாத உன்னுடைய அங்கங்களாகவே, முழு கடலில் அலைகள் போல விரிந்துள்ளன. இந்த அனைத்தும் உன்னுடைய செயல் என்று ஆத்மா உணரும்போது, நீ அனைத்தையும் உன்னுள் இழுத்துக் கொள்கிறாய் என்பதை அறிகிறது. ஒரு நடிகன் நாடகத்தை முடித்தவுடன் அதை நிறுத்துவது போல, நீயும் உன்னுடைய செயல்பாடு முடிந்தபோது அனைத்தையும் திரும்பப் பெறுகிறாய். அம்பிகையே, மாயையின் கடலில் இருந்து என்னை நீயே காப்பாற்றும் ரட்சகி; மிகுந்த துன்பத்தில் நான் எப்போதும் உன்னிடம் சரணாகதியாக இருக்கிறேன். முடிவில், ராகாதி தோஷங்களால் ஏற்படும் துன்பக் காலத்தில், அந்த நேரத்தில் என்னை மட்டும் காப்பாற்று. உமக்கு வணக்கம், தேவி, மகா-ஞானமே! உன்னுடைய பாதங்களுக்கு நான் வணங்குகிறேன். எப்போதும் ஞான ஒளியை எனக்குக் கொடு, எல்லா புருஷார்த்தங்களையும் அளிப்பவளே, மங்களகரமானவளே! இவ்வாறு விஷ்ணு, தேவர்களின் தேவன், ஜனார்த்தனன், பேசிக் கொண்டிருந்தபோது, அவர் மௌனமாக இருந்தார். அப்போது சிவபெருமான், சர்வா, அவளுடைய முன் பணிவுடன் நின்று பேசினார். சிவன் கூறினார்: “ஹரி உன்னுடைய அம்சமாக இருந்தால், பன்முகன் பிரம்மாவும் உன்னிடமிருந்து பிறந்தவன் என்றால், நான் ஏன் உன்னிடமிருந்து நல்ல குணங்களைப் பெறக்கூடாது, உலகங்களை உருவாக்கும் திறமை உடைய சிவனே? நீயே பூமி, நீர், காற்று, ஆகாயம்; நீயே அக்கினியின் குணமும். அம்மையே, நீயே அந்த மூலபூதங்களும், அவற்றின் கருவிகளும்; நீயே புத்தி, மனம், அகங்காரமும். இதைத் தவிர்த்து, ஹரி, ஹரன் மற்றும் பிறர் உலகத்தை உருவாக்கினார்கள் என்று சொல்வோர் உண்மையை அறியாதவர்கள். உன்னுடைய மூன்று வடிவங்களே எப்போதும் நிலைமையும் நிலையற்றதுமான உலகை உருவாக்குகின்றன. இந்த உலகம் பூமி, காற்று, ஆகாயம், நெருப்பு, நீர் மற்றும் அவற்றின் பொருட்கள், குணங்கள் ஆகியவற்றுடன் உள்ளது. அப்படியிருக்க, உன்னுடைய சக்தியின் ஒரு சிறு பகுதியும் இல்லாமல், இது எல்லாம் எவ்வாறு வெளிப்பட முடியும், அம்மையே? நீயே இந்த அனைத்தும்—நிலையற்றதும் நிலையானதும்—பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் ஆகிய வடிவங்களில் கருதப்படுகிறது. பலவிதமான விளையாட்டு வடிவங்களிலும், அதிசயமான வெளிப்பாடுகளிலும், நீ விரும்பும்போது அனைத்தையும் நிறுத்தவோ, மகிழ்ச்சியளிக்கவோ செய்கிறாய், அம்மையே. நானும், ஹரியும், நான்முகனும், அனைத்து உலகங்களையும் உருவாக்க ஆசைப்படும் போதெல்லாம், அம்பிகையே, உன்னுடைய தாமரை பாத தூளைப் பெற்ற பிறகே அதை அடைகிறோம். உன்னுடைய மனம் எப்போதும் கருணையால் மென்மையில்லையெனில், அம்பிகையே, நான் இருளின் குணத்தையும், நான்முகன் ரஜோகுணத்தையும், ஹரி சத்துவ குணத்தையும் எவ்வாறு பெற முடியும்? உன்னுடைய மனம் சமமாக இல்லையெனில், அம்மையே, இந்த உலகம் எவ்வாறு இவ்வளவு வேறுபாடுகளுடன்—அமைச்சர்கள், அரசர்கள், ஊழியர்கள், செல்வர்கள், ஏழைகள்—ஒன்றோடொன்று கலந்திருக்க முடியும்? உன்னுடைய குணங்களே எப்போதும் படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு ஆகியவற்றில் சக்தி வாய்ந்தவை; உன்னால் ஹரி, ஹரன், நான்முகன் ஆகியோர் முறையே மூன்று உலகங்களின் காரணங்களாக உருவாக்கப்படுகிறார்கள்.” இவ்வாறு, அந்த தெய்வீகத் தீவில், பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் ஆகியோர், புவனேஸ்வரி தேவியைப் பார்த்து, உன் சக்தி, உன் கருணை, உன் ஆத்மா, உலகத்தின் அனைத்து நிகழ்வுகளும் உன்னால் மட்டுமே நிகழ்கின்றன என்று பணிவுடன், பெருமையுடன், நன்றியுடன் புகழ்ந்தனர்.