அவர்கள் பல்வேறு துன்பங்களை அனுபவித்துள்ளனர்; அங்கே தர்மம் என்ன நிலையில் இருக்கிறது என்று என் மனதில் பெரிய சந்தேகம் எழுகிறது. இதனால், என் மனம் மிகுந்த குழப்பத்துடன் நடுங்குகிறது, அன்புள்ளவரே. எனது சந்தேகங்களை நீக்குங்கள், மகா முனிவரே; அறிவின் படகால் இந்த சம்சார சாகரத்திலிருந்து என்னை காப்பாற்றுங்கள். மாயையின் களங்கமான நீரில் நான் மூழ்கி, மீண்டு, மீண்டும் மூழ்கிக்கொண்டிருக்கிறேன். அப்போது வியாசர் கூறினார்: “மகாபலனே, நீ என்னிடம் கேட்ட இந்த கேள்விகளை, நாரதர் எனக்கு பதில் அளித்தார்; அதே கேள்வியை நான் அவரிடம் முன்பு கேட்டேன்.” நாரதர் சொன்னார்: “வியாசா, இன்று நான் உனக்கு என்ன சொல்ல வேண்டும்? நீ இப்போது கேட்ட இந்த சந்தேகம், பழைய காலத்தில் எனது மனத்திலும் எழுந்தது; அதனால் நான் மிகுந்த குழப்பத்தில் இருந்தேன். அந்த சந்தேகத்துடன், நான் என் தந்தையான பிரம்மாவின் அருகே சென்றேன்; அவர் அளவற்ற பிரகாசம் உடையவர். நான் அவரிடம், நீ இப்போது என்னிடம் கேட்ட அதே சிறந்த கேள்வியை கேட்டேன்: ‘பிதா, இந்த உலகம் எங்கிருந்து தோன்றியது? அதை நீயா உருவாக்கினாய்? அல்லது அது உண்மையில் விஷ்ணுவின் செயலா? அல்லது அது ருத்ரனால் உருவாக்கப்பட்டது? யார் உண்மையான பரமாத்மா? யாரை நாம் வழிபட வேண்டும்? யார் உயர்ந்த தலைவர்? இதையெல்லாம் எனக்குச் சொல், பாபரஹிதனே; என் சந்தேகங்களை நீக்கவும். இந்த உலகம் பொய்யும் துன்பமும் நிறைந்ததாக உள்ளது; அதில் நான் மூழ்கியுள்ளேன். சந்தேகத்தால் கலங்கிய என் மனம் எங்கும் அமைதியைப் பெறவில்லை—புனித ஸ்தலங்களிலும், தேவர்களிடமும், வேறு யோக முறைகளிலும் இல்லை. பரமார்த்த உண்மை அறியாமல் அமைதி எப்படி கிடைக்கும்? மனம் பலவிதமாக சிதறி நிற்கிறது; ஒரே இடத்தில் நிலை பெறவில்லை. யாரை நினைக்க வேண்டும், யாரை வழிபட வேண்டும், யாரை அடைய வேண்டும், யாரை போற்ற வேண்டும், யாரை புகழ வேண்டும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, எல்லா ஆண்டவர்களுக்கும் ஆண்டவரே. அப்போது உலகங்களின் பிதாமகனான பிரம்மா எனக்கு பதிலளித்தார்: “சத்யவதியின் மகனே, நீ கேட்ட கேள்வி மிகவும் கடினமானது. என்ன சொல்வது? நீ கேட்ட கேள்வி அருமையானது, ஆனால் அதைக் கவனமாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நீயே கூட, அதேபோல் விஷ்ணுவும் கூட, இதற்கு உறுதியான பதில் அளிக்க முடியாது. இந்த உலகில் பற்றுடன் இருப்பவர்கள் அறிய முடியாது; ஆனாலும் பற்றின்மையும் ஆசையின்மையும் கொண்டவர்கள் உண்மையை அறிகிறார்கள். பழைய காலத்தில், ஒரே பெருங்கடல் எழும்பி, எல்லா சஞ்சராசஞ்சரங்கள் அழிந்த பிறகு, மூலதாதுக்கள் மட்டும் இருந்தன; அப்போது நான் தாமரையின் மொட்டிலிருந்து பிறந்தேன். நான் அப்போது சூரியனை, சந்திரனை, மரங்களை, மலைகளைக் காணவில்லை. தாமரையின் உள்ளே அமர்ந்தபடி, நான் யோசிக்கத் தொடங்கினேன்: ‘இந்த பெரிய கடலில் நான் ஏன் தோன்றினேன்? என் ரட்சகர் யார்? என் ஆண்டவர் யார்? யார் படைத்தவர்? யார் கால முடிவில் அழிப்பவர்?’ பூமி தெளிவாகத் தெரியவில்லை; எல்லாம் நீரில்தான் இருந்தது. இந்த தாமரை எப்படி தோன்றியது? அதன் அடியில் சேறும், வளர்ச்சியும் சேர்ந்திருக்கிறது. இன்று நான் அதன் சேற்றையும், தாமரையின் வேர் எங்கே இருக்கிறது என்பதையும் பார்க்கிறேன். அதன் அடியில் பூமி இருக்க வேண்டும் என்பதில் எனக்கு சந்தேகம் இல்லை. நீரில் எழுந்து, ஆயிரம் வருடங்கள் பூமியைத் தேடினேன்; ஆனால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. அப்போது, ஆகாயத்தில் ஒரு தேஹமில்லாத குரல் கேட்டது: ‘தபஸ் செய், தபஸ் செய்’ என்றது. ஆகவே, நான் தாமரையில் அமர்ந்து ஆயிரம் வருடங்கள் தவம் செய்தேன். பின்னர் மீண்டும் அந்தக் குரல் எழுந்தது: ‘உருவாக்கு!’ எனக் கேட்டேன். நான் குழம்பியபடி, ‘யாரை உருவாக்க வேண்டும்? என்ன செய்ய வேண்டும்?’ என்று யோசித்தேன். அந்த நேரத்தில், இரு கொடிய அசுரர்கள்—மது, கைடபர்—அங்கே தோன்றினர்; அவர்களைப் பார்த்து பயந்தேன்; நான் கடலில் புகுந்து போரிடத் தயாரானேன். அவர்களை எதிர்க்க முடியாமல், நீரில் நுழைந்தேன்; அங்கே நான் ஒரு அதிசயமான பெருஞ்சிறப்பான ஒருவரைக் கண்டேன். அவர் மேகத்தைப் போல கருப்பு நிறம் உடையவர், மஞ்சள் ஆடையுடன், நான்கு கைகள் உடையவர்; உலகத்தின் ஆண்டவர், வனமலரால் அலங்கரிக்கப்பட்டவர், சேஷன் மீது படுத்திருப்பவர். சங்கு, சக்ரம், கைதண்டம், தாமரை மற்றும் பல ஆயுதங்களுடன் பிரகாசமாக இருந்த அந்த பெரிய விஷ்ணுவை நான் கண்டேன்; அவர் பாம்பின் படுக்கையில் துயில்கொண்டிருந்தார். யோக நிதிரையில் ஆழ்ந்த நிலையில், அசையாமல், அழியாதவராக அவர் அங்கே இருந்தார். அவரை அப்படிப் படுத்திருப்பதைப் பார்த்து, என் உள்ளத்தில் ஒரு ஆச்சரியம் எழுந்தது: ‘நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?’ என்று யோசித்தேன். அப்போது, நிதிரையின் வடிவாகிய தேவியை நினைத்து, புகழ்ந்தேன். அந்த மங்களமான தேவியார் விஷ்ணுவின் உடலிலிருந்து வெளிப்பட்டு, ஆகாயத்தில் நின்றார்; அவர் உருவம் அறிய முடியாதது, தெய்வீக ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டவர். விஷ்ணுவின் உடலை விட்டு வெளியேறி, அவர் பிரகாசமாக ஆகாயத்தில் நின்றார்; அவரால் ஜனார்த்தனன் விடுதலை பெற்றார்; அவருடைய அபார சக்தி எழுந்தது. பயங்கரமான அசுரர்களை எதிர்த்து, ஐந்தாயிரம் வருடங்கள் பெரிய யுத்தம் நடந்தது; பின்னர் ஹரி அவர்கள் அசுரர்களை அழித்தார். அந்த இடத்தை தூய்மையாக்கி, அங்கேயே அவர்கள் அழிக்கப்பட்டனர்; அப்போது ருத்ரரும் அங்கே வந்தார்; அப்போது நாங்கள் மூவரும் அங்கே இருந்தோம். அங்கே நாங்கள் மூவரும் அந்த அழகான, அமைதியான தேவியைப் பார்த்தோம்; அவரை புகழ்ந்தோம். அந்த பராசக்தி எங்களை பார்த்து, கருணைமிகு பார்வையால் எங்களை மகிழ்ச்சியுடன் தூய்மையாக்கி, கூறினார்: “உலகங்களை உருவாக்கும் ஆண்டவர்களே, உங்கள்-உங்கள் கடமைகளை முயற்சியுடன் செய்யுங்கள். பெரிய அசுரர்கள் அழிக்கப்பட்டுள்ளனர்; உருவாக்குங்கள், பாதுகாத்து, உங்கள்-உங்கள் ஸ்தானங்களில் தங்குங்கள்; கவலையின்றி வாழுங்கள். நான்கு வகை உயிரினங்களையும் உங்கள் சக்தியால் உருவாக்குங்கள்.” அந்த இனிமையான, மென்மையான வார்த்தைகளை கேட்டவுடன், நாங்கள் அவரிடம் கேட்டோம்: “அம்மா, இந்த உயிரினங்களை எப்படிப் படைக்க வேண்டும்? பூமி விரிவாக இல்லை; எங்கும் நீர் மட்டுமே உள்ளது. உயிரினங்களும் இல்லை; குணங்களும் இல்லை; சூக்கும தத்துவங்களும் இல்லை; இन्द्रியங்களும் இல்லை.” நாங்கள் இப்படிக் கேட்டதும், அவர் சிரித்தார்; அவரது முகம் பிரகாசமாக இருந்தது. அப்போது, திடீரென, வானில் இருந்து ஒரு பிரம்மாண்டமான விமானம் வந்தது; அவர் சொன்னார்: “தேவர்களே, பயமின்றி, விரும்பும் விதமாக இந்த விமானத்தில் ஏறுங்கள்!