மஹானுபாவிகள், அந்த பரம்பொருள், பிரம்மம், ரூபமற்றது என்றும், எல்லாப் பரவலாக இருப்பதாகவும் அறிவுறுத்துகிறார்கள். வேதங்களிலும் உபநிஷத்துகளிலும் சில சமயம் அது ஒளியாய் உருவாக்கப்பட்டதாகவும் விவரிக்கப்படுகிறது. அந்த புருஷன் ஆயிரம் தலைகளும், ஆயிரம் கண்களும், ஆயிரம் கைகளும், ஆயிரம் காதுகளும், ஆயிரம் முகங்களும், ஆயிரம் கால்களும் உடையவனாக இருக்கிறான் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. அந்த பரமவ்யொமம், விஷ்ணுவின் பாதமாகக் கூறப்படுகிறது; அது தூயதாய், களங்கமற்றதாய், அமைதியானதாக ஞானிகள் அறிவுறுத்துகிறார்கள். மற்றொரு தரப்பினர், பண்டைய ஞானத்தில் தேர்ந்தவர்கள், அவனை பரமபுருஷன் என்று அழைக்கிறார்கள்; சிலர் அவன் ஒருவன் மட்டுமல்ல, என்றும் ஆண்டவன், எப்போதும் ஆதிபதி என்று கூறுகிறார்கள். மேலும் சிலர், இந்த உலகமே ஆண்டவனின்றி இயங்கும், எப்போது எந்த ஆண்டவனால் உருவாக்கப்படாதது, இந்த உலகம் உணர முடியாதது என்று சொல்கிறார்கள். இதுவும் எப்போதும் ஆண்டவனின்றி, தானாகவே தோன்றியது, எப்போதும் இப்படியே என்றே கூறப்படுகிறது; அவனை "அகர்த்தா புருஷன்" என்று, இவளை "பிரகிருதி" என்று அழைக்கிறார்கள். இவ்வாறு சங்க்ய ஞானிகள், குறிப்பாக கபிலர் போன்றோர், இவ்விதம் பேசுகிறார்கள்; இதிலிருந்து பல சந்தேகங்களும் குழப்பங்களும் எழுகின்றன. இந்த விதமான கருத்து வேறுபாடுகள் என் மனதை கலக்குகிறது, மகா முனிவரே; தர்மமும் அதர்மமும் என்ன என்பதைப் பற்றிய தெளிவில் நிலைநிறுத்த முடியவில்லை. தர்மம் எது, அதர்மம் எது என்று தெளிவான குறிகாட்டி இல்லை. சத்த்வ குணத்தில் பிறந்த தேவர்கள், சத்தியத்திலும் தர்மத்திலும் நிலைத்திருக்கிறார்கள். ஆனால், அவர்கள் பொல்லாத தானவர்களால் எப்போதும் சிதறடிக்கப்படுகிறார்கள்; அப்பொழுது தர்ம ஒழுங்கு எங்கே? என் சந்ததியாய பாண்டவர்கள், தர்மத்திலும் நல்ல நடத்தையிலும் நிலைத்திருந்தும், அவர்கள் மிகுந்த துன்பங்களை அனுபவித்தார்கள்; அப்பொழுது அந்த தர்மத்தின் நிலை என்ன? எனவே, என் உள்ளம், அன்புள்ளவரே, மிகுந்த சந்தேகத்தில் நடுங்குகிறது. நீ என் மனதில் உள்ள இந்த சந்தேகத்தை நீக்க வேண்டும்; உன்னால் முடியும், மகா முனிவரே. ஞானம் என்னும் படகால் இந்த சாம்பத்தி சமுத்திரத்திலிருந்து என்னை மீட்டு ரட்சிக்க வேண்டும். நான் இந்த மாயையின் கலங்கிய நீரில் மூழ்கி, எழுந்து, திரும்பவும் மூழ்கி தவிக்கிறேன். இவ்வாறு வியாசர் கூற, அவர் கேட்ட கேள்விகள், நாரதர் முன்பே கேட்டவை என்றும், அதற்கு அவர் பெற்ற பதிலை இப்போது கூறுவதாக வியாசர் விளக்கினார். நாரதர் சொன்னார்: "வியாசா, இன்று நான் உனக்கு என்ன சொல்வேன்? தொலைவான காலத்தில், இதே சந்தேகம் என் மனத்திலும் எழுந்தது; மிகுந்த குழப்பத்தில் தவித்தேன். அப்பொழுது, என் தந்தையான அளப்பரிய பிரகாசமுள்ள பிரம்மாவிடம் சென்று, நீ இப்போது என்னிடம் கேட்ட அதே அருமை கேள்வியை நான் கேட்டேன். 'அப்பா, இந்த முழு பிரபஞ்சம் எங்கிருந்து தோன்றியது? அதை நீயா உருவாக்கினாய், அல்லது அது உண்மையில் விஷ்ணுவின் செயலா? அல்லது அது ருத்ரனால் உண்டாக்கப்பட்டதா? உண்மையைச் சொல்லுங்கள், உலகின் ஆண்டவரே! யாரை வணங்க வேண்டும்? யார் உயர்ந்த ஆண்டவர்?' 'இவை அனைத்தையும் எனக்கு அறியப்படுத்துங்கள், பாபமில்லாதவரே; என் சந்தேகங்களை நீக்குங்கள். இந்த உலகில் நான் மூழ்கி தவிப்பது பொய்யாகவும், துயரமுமாகவே இருக்கிறது. என் மனம் சந்தேகத்தால் கலங்கியுள்ளது; எந்த புனித தலத்திலும், எந்த தேவர்களிடமும், வேறு எந்த செயல்களிலும் அமைதி காண்கின்றது இல்லை. உயர்ந்த சத்தியத்தை அறியாமல் அமைதி எங்கே கிடைக்கும்? மனம் பல திசைகளில் சிதறி ஒரே இடத்தில் நிலை பெறுவதில்லை. யாரை நான் நினைக்க வேண்டும்? யாரை வணங்க வேண்டும்? யாரிடம் சென்று அடைக்கலம் பெற வேண்டும்? யாரை போற்றி பாட வேண்டும்? நான் அறியவில்லை, ஆண்டவரே, ஆண்டவர்களின் ஆண்டவரே!' அப்போது, உலகுகளின் முதல்வர் பிரம்மா எனக்குப் பதில் அளித்தார்: 'சத்யவதியின் மகனே, நீ கேட்ட கேள்வி மிகவும் கடினமானது. என்னால் என்ன சொல்ல முடியும், மகனே? நீ கேட்ட கேள்வி அருமையானது, புரிந்து கொள்ள மிகவும் கடினமானது. நீயே, அதைவிட விஷ்ணுவும் கூட, இந்த கேள்விக்கு உறுதியான விடை கூற முடியாது. இந்த உலகில் ஆசை, பொறாமை இல்லாமல் பற்றுகொள்வோர் மட்டுமே உண்மையில் அறிகிறார்கள்; பற்றுகளுடன் இருப்போர் அறியமாட்டார்கள். தொல்காலத்தில், ஒரே சமுத்திரம் எழுந்து, அசையும், அசையாத அனைத்தும் அழிந்தபோது, உலகில் பஞ்சபூதங்கள் மட்டுமே இருந்தன; அப்போது நான் தாமரை மலரில் பிறந்தேன். அப்போது நான் சூரியனை, சந்திரனை, மரங்களை, மலைகளை எதையும் காணவில்லை. அந்த தாமரையின் மையத்தில் அமர்ந்தபடி, நான் யோசிக்கத் தொடங்கினேன்: 'இந்த பெரிய சமுத்திரத்தில் நான் ஏன் தோன்றினேன்? யார் என் பாதுகாவலர், ஆண்டவர், படைப்பாளர், அல்லது யுக முடிவில் அழிப்பவர்?' அப்போது பூமி தெளிவாகக் காணவில்லை; நீரே அதற்குப் படுக்கையாக இருந்தது. அந்த தாமரை, சேற்றும் வளர்ச்சியும் ஒன்றாக இணைந்திருப்பது எப்படி தோன்றியது? இன்று நான் அதன் சேற்றையும், தாமரையின் வேரையும் காண்கிறேன்; பூமி அதன் வேரில் இருப்பது நிச்சயம். நீரில் எழுந்து, ஆயிரம் ஆண்டுகள் பூமியைத் தேடினேன்; ஆனால், அதை காணவில்லை. அப்போது, ஆகாயத்தில் ஒரு தேகமற்ற குரல் ஒலித்தது: 'தபஸ், தபஸ்' என்று. எனவே, அந்த தாமரையில் அமர்ந்து ஆயிரம் ஆண்டுகள் தவம் செய்தேன். பின்னர், மறுபடியும் ஒரு குரல் எழுந்தது; நான் கேட்டேன்: 'உருவாக்கு!' என்று. குழப்பத்தில், யாரை உருவாக்க வேண்டும், என்ன செய்ய வேண்டும் என்று தெரியாமல் இருந்தேன். அந்த நேரத்தில், மதுவும் கைடபனும் என்ற இரு கொடிய அரக்கர்கள் தோன்றினர்; அவர்களால் பயந்தேன், சமருக்காக சமுத்திரத்துக்குள் ஓடினேன். அவர்களை எதிர்க்க முடியவில்லை; எனவே, அந்த நீருக்குள் நான் புகுந்தேன். அங்கே நான் ஒரு அதிசயமான புருஷனை கண்டேன். அவர் கருமேக மேகத்தைப் போல உடலுடன், மஞ்சள் வஸ்திரம் அணிந்தவர், நான்கு கரங்களுடன், உலகத்தின் ஆண்டவர், காட் மலர் மாலையால் அலங்கரிக்கப்பட்டவர், சேஷனின் மீது சயனித்துக் கொண்டிருந்தார். சங்கம், சக்கரம், கதையம், தாமரை முதலிய ஆயுதங்களால் பிரகாசமாக, அந்த மகா விஷ்ணுவை நான் பார்த்தேன்; அவர் பாம்பு படுக்கையில் ஓய்வெடுத்திருந்தார். அவர் யோகநித்தியில் மூழ்கி, அசையாமல், அழியாதவராக அங்கே இருந்தார்; அவரை சேஷபடத்தில் சயனித்துக் கொண்டிருப்பதைப் பார்த்தேன். அப்போது என் உள்ளத்தில் ஒரு வியப்பான எண்ணம் எழுந்தது: 'நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?' என்று. அப்போது நான் நினைத்து, தூக்கத்தின் வடிவான தேவியைப் போற்றி பாடினேன். அந்த மங்களகரமான தேவி அவரது உடலிலிருந்து வெளிப்பட்டு, ஆகாயத்தில் தோன்றினார்; அவளது வடிவு ஊகிக்க முடியாதது, தெய்வீக ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தார்.