திரை நீங்கும் இந்த புனிதக் கதையில், யாகங்களின் அதிபதி, தேவாதிதேவன், மூவுலகையும் ஆண்டவர், சகியின் கணவர், யாகங்களை அனுபவிப்பவர், சோமத்தை அருந்துபவர், சோமபிரியன் எனப் பலவாறு அழைக்கப்படும் ஒருவர் பற்றி முதலில் கூறப்பட்டது. மற்றவர்கள் வருணன், சோமன், அக்கினி, வாயு, யமன், செல்வதான குபேரன், கணேசன் ஆகியோரை வழிபடுகின்றனர். அந்த கணேசன், ஹேரம்பன், யானைமுகத்தோடு, நினைவால் எல்லா காரியங்களையும் நிறைவேற்றுபவர்; நினைவால் வெற்றியும், விருப்பங்களும் அருளுபவர்; வேண்டுதல்களுக்கு உத்தமர். சில குருக்கள், பவானியை எல்லா புருஷார்த்தங்களும் அருளும் தாயாக, ஆதிமாயையாக, மகாசக்தியாக, புருஷனைத் தொடரும் பிரக்ருதியாக அறிவுறுத்துகின்றனர். அவள், பரபிரம்மத்துடன் ஐக்கியமடைந்து, படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு ஆகியவற்றிற்குக் காரணமாக, எல்லா உயிர்களுக்கும், தேவதைகளுக்கும் தாயாக விளங்குகிறாள். ஆரம்பமற்றதும், முடிவற்றதும், முழுமையுமானதும், எல்லா ஜீவராசிகளிலும் பரவியவளும், எல்லா உலகங்களுக்கும் சுவாமியாகவும், நிர்குணியும், சகுணியும், மங்களகரமானவளாகவும் விளங்குகிறாள். விஷ்ணுவி, சங்கரி, ப்ராஹ்மி, வாசவி, வாருணி, வாராஹி, நரசிம்ஹி, அதிசயமான மகாலக்ஷ்மி—இவர்கள் அனைத்தும் அவளுடைய அம்சங்கள். வேதத்துக்குத் தாயும், அறிவின் மரமாக நிலைத்திருப்பவளும், எல்லா துயரங்களையும் நீக்குபவளும், நினைவால் எல்லா ஆசைகளையும் நிறைவேற்றுபவளும் அவளே. மோட்சத்தை நாடுபவர்களுக்கு அது அருளுபவள்; பலனை நாடுபவர்களுக்கு வேண்டியதை அளிப்பவள்; அவளது ரூபம் மூன்று குணங்களைத் தாண்டியது; ஆனால் குணங்களின் விரிவுக்கும் காரணம் அவளே. அவள் நிர்குணியும், சகுணியும்; ஆகவே பலனை நாடுபவர்கள் அவளைத் தியானிக்கிறார்கள்; உண்மையில், அவள் மலினமற்றவள், ரூபமற்றவள், அஸ்பர்ஷமானவள், நிர்குணியும். மகா முனிவர்கள் பரபிரம்மம் ரூபமற்றது, எல்லா இடத்திலும் பரவியது என்று கூறுகின்றனர்; வேதங்களிலும் உபநிஷத்துக்களிலும் அது ஒளியாய் விளங்கும் என்று சில சமயம் விவரிக்கப்படுகிறது. புருஷனுக்கு ஆயிரம் தலை, ஆயிரம் கண்கள், ஆயிரம் கைகள், ஆயிரம் முகங்கள், ஆயிரம் பாதங்கள் உள்ளன என்று கூறப்படுகிறது. விஷ்ணுவின் பாதமே பரமாகாசம் என்று சொல்லப்படுகிறது; அது தூயதும், மலினமற்றதும், சாந்தியுமானது என்று ஞானிகள் கூறுகின்றனர். மற்றவர்கள், பண்டைய ஞானத்துடன், அவனை பரமபுருஷன் என்று அழைக்கிறார்கள்; இன்னும் சிலர், அவன் ஒருவன் அல்ல, என்றும் எப்போதும் ஆண்டவனும், அதிபதியும் என்கிறார்கள். சிலர் இந்த உலகமே ஆண்டவனற்றது, எப்போதும் யாரும் படைக்காதது, இந்த உலகம் அறிய முடியாதது என்று கூறுகின்றனர். இது எப்போதும் ஆண்டவனற்றது, தானாகவே தோன்றியது, என்றும் அவன் அக்ரியமான மனிதன், அவளைப் பிரக்ருதி என்று கூறுகின்றனர். இவ்வாறு சங்க்ய முனிவர்கள், கபிலர் போன்றோர் கூறுகின்றனர்; இவை பல சந்தேகங்களையும் குழப்பங்களையும் எழுப்புகின்றன. எனது மனது, இப்படிப்பட்ட பல்வேறு கருத்துகளால் கலங்கிப், தர்மம்–அதர்மம் என்ற வேறுபாட்டில் நிலைபெற முடியவில்லை, மகா முனிவரே! எது தர்மம், எது அதர்மம் என்று தெளிவான குறியீடு இல்லை. சத்த்வகுணத்தில் பிறந்த தேவர்கள், உண்மை மற்றும் தர்மத்தில் நிலைத்திருப்பவர்கள். ஆனாலும், அவர்கள் துஷ்டமான தானவர்களால் அடக்கப்படுகின்றனர்; அப்போது தர்மத்தின் நிலை எங்கே? பாண்டவர்கள், எனது வம்சத்தினர், தர்மத்திலும் நல்லொழுக்கத்திலும் நிலைத்திருந்தும், பெரும் துயரங்களை அனுபவித்தார்கள்; அங்கே தர்மத்தின் நிலை என்ன? இதனால் என் இதயம் மிகுந்த சந்தேகத்தில் நடுங்குகிறது. என் மனதை சந்தேகமற்றதாகச் செய்யும் அருளைத் தாரும், பெரிய முனிவரே! அறிவெனும் படகினால் எனைச் சம்சாரச் சாகரத்திலிருந்து காப்பாற்றும் அருள் செய்யும். மாயையின் சதுப்புநீரில் மூழ்கி, மேலெழுந்து, மீண்டும் மூழ்கும் நிலையில் நான் இருக்கிறேன். இப்போது, பிரம்மா முதலியோரின் நிலை பற்றி விவரிக்கப்படுகிறது. வியாசர் கூறுகிறார்: "மிகுந்த புயலுடையவரே! நீ என்னை கேட்ட கேள்விகளை, நானும் முன்பு நாரதரிடம் கேட்டேன்; அப்போது அவர் என்னிடம் பதில் அளித்தார்." நாரதர் கூறினார்: "வியாசா, இன்று நான் உனக்குச் சொல்ல வேண்டியது என்ன? பல காலங்களுக்கு முன்பு, இதே சந்தேகம் என் மனதில் எழுந்தது; அது எனக்கு பெரும் குழப்பத்தை ஏற்படுத்தியது. நான் என் தந்தையான, அளவிட முடியாத பிரகாசமுடைய பிரம்மாவிடம் சென்று, நீ இப்போது என்னிடம் கேட்டுள்ள அதே சிறந்த கேள்வியை அவரிடம் கேட்டேன். 'பிதா, இந்த முழு பிரபஞ்சம் எங்கிருந்து தோன்றியது? அதை நீயா படைத்தாய், அல்லது அது உண்மையில் விஷ்ணுவின் செயலா? அல்லது ருத்ரன் படைத்தானா? உண்மையைச் சொல், உலகத்தின் ஆண்டவனே! யாரை நாம் வழிபட வேண்டும்? யார் உயர்ந்த அதிபதி? இவை அனைத்தையும் எனக்குச் சொல்லும் பிரம்மனே, எனது சந்தேகங்களை நீக்கும் பாவமில்லாதவரே! இந்த உலகம் துக்கமுமாக, பொய்யுமாகத் தோன்றும் நிலையில் நான் மூழ்கி இருக்கிறேன். சந்தேகத்தால் கலங்கிய என் மனம் எங்கும் அமைதியடையவில்லை—புனித ஸ்தலங்களிலும், தேவதைகளிடமும், வேறு வழிபாடுகளிலும் கூட இல்லை. பரமார்த்தத்தை அறியாமல் அமைதி எவ்வாறு உண்டாகும்? மனம் பலவிதமாகச் சிதறி, ஒரே இடத்தில் நிலை பெறவில்லை. நான் யாரை நினைக்க வேண்டும், யாரை வழிபட வேண்டும், யாரை அணுக வேண்டும், யாரை வணங்க வேண்டும்? யாரை ப்ரஷம்சிக்க வேண்டும்? நானறியேன், எல்லா ஆண்டவர்களுக்கும் ஆண்டவரே! அப்போது, உலகங்களின் பிதாமகரான பிரம்மா எனக்குப் பதில் அளித்தார்: 'சத்தியவதியின் மகனே, நீ கேட்ட கேள்வி மிகவும் கடினமானது. பிரம்மா கூறினார்: 'எதைச் சொல்வேன், பிள்ளையே? நீ கேட்ட கேள்வி அருமையானது, ஆனால் புரிந்து கொள்ள கடினமானது. நீயே அல்ல, அதுவும் விஷ்ணுவும் கூட, இதற்கு உறுதியான விடை கூற இயலாது. இந்த உலகில், பற்றுதலுடன் இருப்பவர்கள் அறிய முடியாது; ஆனால் ஆசையும் பொறாமையும் இல்லாத, பற்றற்றவர்களே உண்மையை அறிகிறார்கள். பழங்காலத்தில், ஒரே பெருங்கடல் எழுந்து, எல்லா சஞ்சலமும் அசஞ்சலமும் அழிந்தபோது, பஞ்சபூதங்கள் மட்டுமே இருந்தன; அப்போது நான் தாமரையின் மலரில் பிறந்தேன். நான் சூரியனை, சந்திரனை, மரங்களை, மலைகளை எதையும் காணவில்லை. தாமரையின் இதழ்களில் அமர்ந்திருந்தேன்; என் மனதில் யோசனை எழுந்தது. 'இந்த பெரிய கடலில் நான் எதற்காக தோன்றினேன்? எனக்கு யார் பாதுகாவலன், ஆண்டவன், படைப்பாளர், அல்லது யுகத்தின் முடிவில் அழிப்பவர்? பூமியும் தெளிவாகக் காணப்படவில்லை, ஏனெனில் நீர் அதற்குத் தளமாக இருந்தது. தாமரை, களிமண்ணும் வளர்ச்சியும் ஒன்றாக அமைந்ததால் புகழ்பெற்றது; அது எவ்வாறு தோன்றியது? இன்று அதன் களிமண்ணையும், தாமரையின் வேரையும் காண்கிறேன். அதன் வேரில் பூமி இருக்கும், இதில் சந்தேகம் இல்லை.'" இவ்வாறு, அந்த மகா முனிவர்கள் கேட்ட கேள்விகளும், பிரம்மாவின் ஆன்மிக அனுபவங்களும், உலக நாதரின் உண்மை நிலை பற்றிய தேடலும், மிகுந்த பக்தியும், சந்தேகமும், ஆத்மார்த்தமான முறையில் நெடுநாள் தொடர்ந்தது.