ஒரு நாள், ஒரு மகான், உலகம் மற்றும் அதன் படைப்பாளி குறித்து ஆழமான சந்தேகங்களில் மூழ்கி, மனதில் பல கேள்விகளுடன் துடித்தார். “இந்த உலகம் ஒரே ஒரு படைப்பாளியின் படைப்பு ஆகுமா? பலர் சேர்ந்து இதை உருவாக்கினார்களா? அல்லது வேறு ஏதேனும் காரணம் இருக்கிறதா? படைப்பாளர் இல்லையெனில், விளைவுகள் எப்படி தோன்றும்? இந்த முரண்பாடு எனக்கு புரியவில்லை,” என்று அவர் எண்ணினார். இவ்வாறு எண்ணங்கள் மற்றும் சந்தேகங்களில் சிக்கி, “இந்த பரந்த உலகில் முடிவில்லா மாற்றுப்பாடுகளில் சிக்கியுள்ள என்னை இப்போது நீ உயர்த்தி நிறுத்த வேண்டும்,” என்று அவர் வேண்டினார். அப்போது, அவர் பல்வேறு மக்களின் கருத்துகளை நினைவுகூர்ந்தார். சிலர், காரணங்களுக்குக் காரணமானவர் சங்கரர் என்கிறார்—சதாசிவர், படைப்பு மற்றும் அழிவிலிருந்து விலகி நிற்கும் பரம தேவன். அவர் தன்னிறைவு பெற்றவர், தேவர்களின் தலைவன், மூன்று குணங்களுடன் கூடியவர், தூய்மைமிக்கவர், உலக வாழ்க்கையிலிருந்து காப்பாற்றுபவர், நித்தியன், படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு ஆகியவற்றிற்குக் காரணம். மற்றவர்கள், விஷ்ணுவை எல்லாவற்றுக்கும் அதிபதியாகவும், காணப்படாத பரமாத்மாவாகவும், அனைத்து சக்திகளும் உடையவராகவும் போற்றுகிறார்கள். அவர் அனுபவத்தையும், மோக்ஷத்தையும் அளிப்பவர், அமைதியானவர், அனைத்திற்கும் ஆதியாக இருப்பவர், எல்லா திசைகளிலும் நிறைந்தவர், உலகத்தின் அடைக்கலமான ஹரி—ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாதவர். இன்னும் சிலர், படைப்பாளியே படைப்புக்குக் காரணம் என்று சொல்கிறார்கள்; அவர் அனைத்தையும் அறிந்தவர், எல்லா உயிர்களையும் இயக்குபவர். நான்கு முகங்களுடன், நாபியில் மலரில் பிறந்த பிரம்மா, சக்திவானவர், அனைத்து உலகங்களையும் படைத்தவர், சத்தியலோகத்தில் வாழ்பவர். வேதாசாரியர்கள், சூரியனையே எல்லாவற்றுக்கும் தலைவனாகக் கூறி, அவரை காலை மாலை என்றும் புகழ்ந்து பாடுகிறார்கள். யாகங்களில், வாசவனாகிய ஆயிரம் கண்கள் உடைய இந்திரனையும், தேவர்களின் அரசனாகவும், சக்திவானவராகவும் வழிபடுகிறார்கள். அவர் யாகத்தின் தலைவன், மூன்று உலகங்களின் அதிபதி, சசியின் கணவன், யாகங்களை அனுபவிப்பவர், சோமத்தை பருகுபவர். மற்றவர்கள், வருணன், சோமன், அக்னி, வாயு, யமன், செல்வம் வழங்கும் குபேரன், கணேசன் ஆகியோர்களையும் வழிபடுகிறார்கள். ஹேரம்பன், யானைமுகத்தையுடையவர், அனைத்து காரியங்களையும் நிறைவேற்றுபவர், நினைவில் கொண்டால் வெற்றி வழங்குபவர், ஆசைகளை வழங்குபவர், விருப்பங்களை நல்குவோரில் சிறந்தவர். சில ஆசாரியர்கள், பவானியை எல்லா பொருள்களின் அளிப்பவராகவும், ஆதிமாயையாகவும், மகாசக்தியாகவும், புருஷனைப் பின்பற்றும் ப்ரகிருதியாகவும் கூறுகிறார்கள். ப்ரஹ்மத்துடன் ஒன்றாகியவள், படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு ஆகியவற்றிற்குக் காரணமானவள், அனைத்து உயிர்களுக்கும், தேவர்களுக்கும் தாயானவள். ஆரம்பமற்றும் முடிவற்றவள், முழுமையானவள், எல்லா உயிர்களிலும் நிறைந்தவள், எல்லா உலகங்களின் அதிபதி, குணங்களற்றவள், குணங்களுடனும், மங்களமானவள். வைஷ்ணவி, சங்கரி, ப்ராஹ்மி, வாசவி, வாருணி, வாராஹி, நரசிம்ஹி, அதிசயமான மகாலட்சுமி—இவர்கள் அனைவரும் அவளின் வடிவங்கள். வேதங்களின் தாயானவளும், அறிவின் மரமாக நிலைத்தவளும், அனைத்து துன்பங்களையும் ஒழிப்பவளும், நினைவில் கொண்டால் ஆசைகளை நிறைவேற்றுபவளும். மோக்ஷத்தை நாடுவோருக்கு அதையும், பலன்களை நாடுவோருக்கு விருப்பங்களையும் அளிப்பவளும், மூன்று குணங்களைத் தாண்டிய வடிவத்தையுடையவளும், குணங்களின் விரிவுக்குக் காரணமானவளும். குணங்களற்றவளும், குணங்களுடனும், எனவே பலன்களை நாடுவோர் அவளைத் தியானிக்கிறார்கள். உண்மையில், அவள் கலங்காதவள், உருவமற்றவள், தொட்டறிய முடியாதவள், குணமற்றவள். மகா முனிவர்கள், ப்ரஹ்மம் உருவமற்றது, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தது என்று அறிவிக்கிறார்கள். வேதங்களிலும் உபநிஷத்துகளிலும் அது ஒளியால் ஆனதாகவும் சில சமயம் கூறப்படுகிறது. புருஷன் ஆயிரம் தலைகளும், ஆயிரம் கண்களும், ஆயிரம் கரங்களும், ஆயிரம் முகங்களும், ஆயிரம் கால்களும் உடையவன். பரமவியாபி இடம் விஷ்ணுவின் பாதமாகக் கூறப்படுகிறது; அந்த இடம் தூய்மையானது, கலங்காதது, அமைதியானது என ஞானிகள் அறிவிக்கிறார்கள். வேறு சிலர், நரசிம்ஹன் பரம்பொருள் என்று சொல்ல, மற்றவர்கள், அவர் ஒருவரல்ல, எப்போதும் ஆண்டவனும் தலைவனும் என்று கூறுகிறார்கள். சிலர், இந்த உலகம் ஆண்டவன் இல்லாதது, எந்நாளும் எவராலும் உருவாக்கப்படாதது, இந்த உலகம் அறிய முடியாதது என்று கூறுகிறார்கள். இது எப்போதும் ஆண்டவன் இல்லாதது, தன்னுடைய இயல்பிலிருந்து தோன்றியது, என்றும் இப்படியே உள்ளது; அவனை செயற்படாத மனிதன் என்றும், அவளை ப்ரகிருதி என்றும் குறிப்பிடுகிறார்கள். இவ்வாறு சங்க்ய முனிவர்கள், குறிப்பாக கபிலர், பேசுகிறார்கள்; இவையெல்லாம் பல சந்தேகங்களை எழுப்புகின்றன. “இந்த மாற்றுப்பாடுகளால் என் மனம் கலங்கியுள்ளது, மகா முனிவரே! தர்மம் மற்றும் அதர்மத்திற்குள் வேறுபாடு என்ன என்பதை தெளிவாக அறிய முடியவில்லை. தர்மம் என்ன, அதர்மம் என்ன என்பதை தெளிவாக காணக்கூடிய அடையாளம் இல்லை. சத்த்வ குணத்தில் பிறந்த தேவர்கள், உண்மை மற்றும் தர்மத்தில் நிலைத்திருக்கிறார்கள். ஆனாலும், அவர்கள் தீய தானவர்களால் துன்புறுத்தப்படுகிறார்கள்; அப்போது தர்ம ஒழுங்கு எங்கே? என் சந்ததிகளான பாண்டவர்கள், தர்மத்தில் நிலைத்தும், நல்லொழுக்கத்தில் இருந்தும், அவர்கள் பல துன்பங்களை அனுபவித்துள்ளனர்; அங்கே தர்மத்தின் நிலை என்ன? எனவே, என் உள்ளம் மிகவும் சந்தேகத்தில் நடுங்குகிறது. மகா முனிவரே, என் மனதை சந்தேகமின்றி ஆக்க வேண்டும்; நீங்கள் சக்திவானவர். ஞானம் என்ற படகினால், இந்த உலக வாழ்க்கை எனும் கடலில் இருந்து என்னை காப்பாற்றுங்கள். மயக்கத்தின் சேற்றில் மூழ்கி எழுந்து, மீண்டும் மூழ்கும் எனக்கு உதவுங்கள்,” என்று அவர் வேண்டினார். இதன் பின், வியாசர் கூறினார்: “பிரம்மா முதலியோர்களின் நிலை பற்றி நான் கூறுகிறேன். குருநாதா, நீங்கள் என்னிடம் கேட்ட கேள்விகளை, நான் முன்பு நாரதரிடம் கேட்டேன்; அப்போது நாரதர் எனக்கு பதிலளித்தார்.” நாரதர் கூறினார்: “வியாசா, இன்று நான் உங்களுக்கு என்ன சொல்ல வேண்டும்? முன்பே இந்த சந்தேகம் என் மனதில் எழுந்தது; நான் மிகுந்த குழப்பத்தில் இருந்தேன். நான் என் தந்தையான அளவிலா ஒளியுடைய பிரம்மாவிடம் சென்று, இன்று நீங்கள் என்னிடம் கேட்ட அதே சிறந்த கேள்வியை அவரிடம் கேட்டேன். ‘அப்பா, இந்த முழு பிரபஞ்சம் எங்கிருந்து தோன்றியது? இது உங்களால் உருவாக்கப்பட்டதா? அல்லது உண்மையில் விஷ்ணுவின் படைப்பா? அல்லது ருத்ரனால் உருவாக்கப்பட்டதா? உலகத்தின் ஆத்மாவே, உண்மை என்ன என்பதை எனக்குச் சொல்லுங்கள். யாரை நாம் வழிபட வேண்டும்? யார் உயர்ந்த தலைவன்? இவை அனைத்தையும் எனக்குச் சொல்லுங்கள், பாவமில்லாதவரே. என் சந்தேகங்களை நீக்குங்கள். இந்த உலகம் துன்பம் நிறைந்தது, பொய்யை ஒத்தது; அதில் நான் மூழ்கியுள்ளேன். சந்தேகத்தால் அலைக்கழிகிற என் மனம் எங்கும் அமைதி பெறவில்லை—தீர்த்தங்களில் அல்ல, தேவர்களிடமும் அல்ல, வேறு வழிகளில் கூட அல்ல,” என்று நாரதர் கூறினார். இவ்வாறு, அந்த மகானின் மனதில் எழுந்த கேள்விகள், சந்தேகங்கள், உலகத்தின் காரணம், பல்வேறு தெய்வங்களின் பெருமை, தர்மம்-அதர்மம் பற்றிய குழப்பம், எல்லாவற்றையும் தீர்த்தறிய ஆசையுடன், ஞானத்தை நாடி, அவர் மகா முனிவரிடம் தன் உள்ளத்தைத் திறந்து கூறினார்.