ருரு தனது மனதில் ஒரு தீர்மானத்தை எடுத்தார்—இனி எங்கும் பாம்புகளைப் பார்த்தால் அவற்றை அழிப்பேன் என்று. ஆயுதம் கையில் எடுத்துக்கொண்டு, அவர் பூமியெங்கும் சுற்றி, எங்கு பாம்பு இருந்தாலும் அதைத் துனிச்செயலுடன் கொன்றார். ஒருநாள், காட்டில் அவர் பயணிக்கும்போது, ஒரு பயங்கரமான, வயதான டுண்டுபா என்ற பாம்பை பார்த்தார். அதை கொல்லத் தடியை உயர்த்தி நெருங்கினார். கோபத்துடன் அந்த பாம்பை அடிக்க முயன்றபோது, டுண்டுபா பேசத் தொடங்கியது: ‘‘ஓ முனிவரனே! நான் உங்களுக்குத் தீங்கு செய்யவில்லை. எனவே என்னை ஏன் கொல்ல விரும்புகிறீர்கள்?’’ என்று கேட்டது. அதற்கு ருரு துயரத்துடன் பதிலளித்தார்: ‘‘என் உயிருக்கும் மேலான என் அன்புக்குரியவள் ஒரு பாம்பால் கடிக்கப்பட்டு உயிரிழந்தாள். அந்த துயரத்தில் நான் இந்த விரதத்தை எடுத்தேன், பாம்பே!’’ டுண்டுபா அமைதியாகக் கூறியது: ‘‘நான் உங்களை கடிப்பதில்லை; வேறு பாம்புகள் கடிக்கின்றன. எனது உடலின் இயல்பால் மட்டும் என்னைத் தீண்ட வேண்டாம்.’’ அந்த பாம்பின் இனிய மனித மொழிகளை ருரு கேட்டதும், அவர் வியப்புடன் கேட்டார்: ‘‘நீ யார்? எப்படி டுண்டுபாவாக மாறினாய்?’’ அதற்கு அந்த பாம்பு துக்கமாகக் கூறியது: ‘‘ஓ முனிவரனே! நான் ஒருகாலத்தில் ஒரு பிராமணன். எனது நண்பர் காகமா என்பவர், சத்தியவான், தர்மநிஷ்டன், தன்னலம் இல்லாதவர். ஆனால் நான் அறியாமையால் அவரை ஏமாற்றி, பாம்பாக மாறச் செய்தேன். அவர் வேதியக்னி இல்லத்தில் இருந்தபோது அவருக்கு பேரச்சம் உண்டாக்கினேன். அதனால் அவர் வெகுண்டு, நடுங்கி, ‘‘அறிவில்லாதவனே, நீயும் பாம்பாக மாறுவாய்’’ என்று எனக்கு சாபம் அளித்தார். அப்போது நான் மிகவும் வணங்கி மன்னிப்புக் கேட்டேன். அவர் சிறிது அமைதியடைந்ததும், ‘‘ருரு என்ற முனிவர் உன்னை இந்த சாபத்திலிருந்து விடுவார்’’ என்று ஆசீர்வதித்தார். அவர், ‘‘நீ பிரமதி மகன் ருரு தான்’’ என்று கூறினார். நான் ருரு, பாம்பு; என் உன்னதமான வார்த்தைகளை கேள். பிராமணருக்குச் சிறந்த தர்மம் அஹிம்சைதான்; இதில் சந்தேகமில்லை. எங்கு வேண்டுமானாலும் தயை காட்ட வேண்டும். வேள்வியில் தவிர, மற்ற இடங்களில் வன்முறை பிராமணருக்கு ஏற்றதல்ல. அந்த பாம்பு, தனது சாபம் முடிந்து, மனித உருவை அடைந்தான்; அவன் மீண்டும் ருருவாக ஆனான். வன்முறையை விட்டு, தனது விரதத்தை முடித்த ருரு, தனது காதலியை மணந்தார்; அவள், ஒருகாலத்தில் இறந்தவள், மீண்டும் உயிர் பெற்றாள். பாம்புகளை அழித்ததையும், அதன் காரணமாக ஏற்பட்ட பகையையும் நினைத்து, நீ இப்போது பகையை விட்டுவிட்டு பாம்புகளுடன் வாழ்கிறாய். அவரது தந்தையைப் பாம்புகள் கொன்றபோதும், அந்த மகன் கோபம் கொள்ளவில்லை. அவன் தந்தை, சடங்குகளும் தானங்களும் இன்றி, ஆகாயத்தில் உயிரிழந்தான். அப்படிப்பட்ட தந்தைக்கு நீ உதவி செய்ய வேண்டும்; பாம்புகளை அழித்து அவனை மீட்டு விடு. அவன் தந்தையின் பகையை அறியவில்லை; உயிருடன் இருக்கும்போதே அவர் இறந்துவிட்டார். உன் தந்தையின் துரதிருஷ்டம் நீ பாம்புகளை அழிக்கும் வரை நீங்காது. அம்பா தேவிக்கு, பரம தேவிக்கு, ஒரு யாகம் செய், மன்னரே! மகா மன்னனே, தந்தையின் பகையை நினைத்து, பாம்புக்களுக்காக ஒரு வேள்வியை நடத்த வேண்டும். இந்த வார்த்தைகளை சுடர் முனிவர் கூறியதும், ஜனமேஜயன் மன்னன் மிகவும் மனமுடைந்தான். அவரது கண்களில் கண்ணீர் வழிந்தது; ‘‘என்னால் அறியாமையால் இவ்வாறு வீணாக நடந்தேன்; எனக்கு வெட்கம்’’ என்று வருந்தினார். ‘‘என் தந்தை பாம்புகளால் கொல்லப்பட்டு, துன்பம் அடைந்தார்; இன்று நான் யாகத்தைத் தொடங்கி, என் தந்தைக்கு நன்மை செய்வேன்’’ என்று உறுதியுடன் கூறினார். ‘‘நிச்சயமாக பாம்புகளை அழிப்பேன்’’ என்று தீர்மானித்து, அமைச்சர்களை அழைத்து, ‘‘சிறந்த அமைச்சர்கள், யாகத்திற்கான அனைத்து பொருட்களையும் தயார் செய்யுங்கள். கங்கை கரையில் தூய நிலத்தை தேர்ந்தெடுத்து, சிறந்த பிராமணர்களுடன் யாகவேதியை அமைக்க வேண்டும். நூறு தூண்கள் கொண்ட அழகான யாக மண்டபம் கட்ட வேண்டும். இன்று யாகவேதியை தயார் செய்ய வேண்டும். பெரிய பாம்பு வேள்வி நடத்தப்பட வேண்டும். அங்கு தக்ஷகன் யாக பசுவாக அமையும்; உத்தங்க முனிவர் முதன்மை யாகாசாரியராக இருப்பார். வேதங்களை நன்கு அறிந்த பிராமணர்களை விரைவில் அழைக்க வேண்டும்’’ என்று கூறினார். அப்போது, அந்த அமைச்சர்கள் மன்னரின் கட்டளையைப் பின்பற்றி, யாகத்திற்கான பொருட்களையும், பெரிய யாகவேதியையும் தயார் செய்தனர். யாகம் நடைபெறும்போது, பாம்புகளில் தலைவன் தக்ஷகன் அஞ்சித் தப்பிக்க முயன்றான். பயத்தில், ‘‘என்னை காப்பாற்று!’’ என்று இந்திரனை நாடினான். இந்திரன் அவனைத் தன்னுடைய சிம்மாசனத்தில் உட்கார வைத்து, ‘‘அஞ்சாதே, பாம்பே!’’ என்று உறுதியளித்தான். தக்ஷகன் இந்திரனிடம் அடைக்கலம் புகுந்ததை அறிந்த உத்தங்க முனிவர், அவனுக்கு பாதுகாப்பு அளித்தார். ஆனால் உத்தங்க முனிவர் கலங்கிய மனதுடன் இந்திரனை அழைத்து, அவரை வரவழைத்தார். அப்போது தக்ஷகன், யாயாவர குலத்தில் பிறந்த ஒரு சுற்றும் முனிவரை நினைத்தான். ஜரத்காருவின் மகன், தர்மநிஷ்டனும், அறநெறியில் உறுதியான ஆஸ்தீக முனிவர் அங்கு வந்தார். அந்த சிறுவன் ஜனமேஜய மன்னனைப் புகழ்ந்து பாடினார். அந்த சிறுவனை மன்னன் கண்டு, மரியாதையுடன் வரவேற்றார்; ‘‘நீ விரும்பியதை கேள்’’ என்று கேட்டார். ஆஸ்தீகன், ‘‘இந்த பெரிய யாகம் நிறைவடையட்டும்’’ என்று கேட்டான். சொன்னதை மறுக்க முடியாத மன்னன், மீண்டும் கேட்டபோதும், முனிவரின் வார்த்தையைக் கேட்டு, பாம்புகளை அர்ப்பணிப்பதை நிறுத்தினார். அப்பொழுது வைஷம்பாயனர், பூரணமாக மகாபாரதத்தைப் பாடினார். ஆனால், இதையெல்லாம் கேட்டும், மன்னனுக்கு மன அமைதி கிடைக்கவில்லை. அவர் வியாசரிடம், ‘‘எப்படி நான் சாந்தியை அடைய முடியும்?’’ என்று கேட்டார். ‘‘என் மனம் தீவிரமாக வேட்கையால் எரிகிறது; என்ன செய்ய வேண்டும் என்று கூறுங்கள். என் தந்தை, பரீக்ஷித்தின் மகனால் கொல்லப்பட்டார்.’’ ‘‘அரசர்களுக்குப் போரில் மரணம் சிறந்தது; போர் களத்தில் அல்லது விதியின் படி வீட்டில் மரணம் அடைதல் சிறந்தது.’’ ‘‘என் தந்தை போரில் இறக்கவில்லை; அவர் ஆகாயத்தில் உதவியின்றி உயிரிழந்தார். ஓ சத்யவதி மகனே, அவருக்குத் துயர நிவாரணம் பெற என்ன செய்ய வேண்டும்?’’ ‘‘என் துரதிருஷ்டம் அடைந்த தந்தை விரைவில் சுவர்க்கம் அடைய என்ன வழி?’’ இவ்வாறு ஜனமேஜய மன்னன் கேட்டபோது, அந்த சபையில் இருந்த சத்யவதி மகன் வியாசர் அவரிடம் இவ்வாறு பேசத் தொடங்கினார்.