அரசர் தமது அமைச்சர்களை நோக்கி, “இந்த நிகழ்வை நேரில் பார்த்து நீங்கள் பாடம் பெறுங்கள். சொர்க்கத்திலும் பூமியிலும் விதியைத் தப்பித்து விட்டவர் யாரும் உண்டா?” என்று கேட்டார். “விதிக்கு மனதைச் செலுத்தி, எந்த முயற்சியும் செய்யாமல் அமைதியாக இருக்கலாம்; அல்லது பற்றில்லாமல் ஒரு பிச்சைக்காரராக எங்கும் சுற்றிச் சென்று பிச்சை எடுக்கலாம்,” என்றும் கூறினார். “இல்லற வாழ்வோருடைய வீடுகளில், அழைக்கப்பட்டாலும் அழைக்கப்படாவிட்டாலும், யாதொரு விதமாகவோ அல்லது யாராவது வாயில் போடினாலும், எதுவாக இருந்தாலும்—” என்று அவர் தொடர்ந்தார். “முயற்சி இன்றி உணவு வயிற்றுக்குள் செல்லுமா? முயற்சி அவசியம். வெற்றி கிடைக்கவில்லை என்றால்—” என்று அவர் கூற, “அப்பொழுது விதியையே நம்ப வேண்டும் என்று ஞானிகள் சொல்வார்கள்,” என்றார். அமைச்சர்கள் கேட்டனர்: “யார் அந்த முனிவர், தமது உயிரின் பாதியை அளித்து தம் பிரியமானவரை உயிர்ப்பித்தார்?” “அவள் எப்படிப் பரிந்தாள், மகாராஜா? இதை விரிவாகக் கூறுங்கள்,” என்றனர். அரசர் பதிலளித்தார்: “பிருகுவின் மனைவி, அழகிய வடிவமுள்ளவள், புலோமா என்று பெயர்பெற்றவள். அவளிடமிருந்து புகழ்பெற்ற சயவன முனிவர் பிறந்தார். சயவனனின் மகளாக சிரியதியின் வழியாக சுகன்யா என்கிற அழகியவள் பிறந்தாள். அவளுக்கு பிரமதி என்ற புகழ்பெற்ற, வளமான மகன் பிறந்தான். பிரமதியின் மனம்கவர்ந்த மனைவி, பிரதாபி என்று புகழ்பெற்றவள். அவர்களுக்கு ருரு என்ற மகன் பிறந்தான்; அவன் சிறந்த தவசி. அக்காலத்தில் ச்தூலகேஷ என்ற புகழ்பெற்ற முனிவரும் இருந்தார். அவர் தவத்தில் உறுதியும், தர்மத்தில் நிலைத்தும், சத்தியத்தில் சிறந்தவரும் ஆனார்.” “அந்த நேரத்தில், விண்ணுலகத்தையும், மண்ணுலகத்தையும் மகிழ்விக்கும், அழகிய அப்பசரஸ் மேனகா, நதிக்கரையில் விளையாடிக் கொண்டிருந்தாள். விஷ்வவாசுவால் கருவுற்றவள், பிரகாசமானவள், அங்கிருந்து புறப்பட்டாள். அந்த அப்பசரஸ்கள், ச்தூலகேஷ முனிவரின் ஆசிரமத்திற்கு வந்து, அந்த மூவுலகத்தையும் மகிழ்விக்கும் அழகிய பெண்ணை நதிக்கரையில் விட்டுச் சென்றனர். அந்தக் குழந்தையை ஒருவரும் கவனிக்காமல் விட்டுவிட்டதைப் பார்த்து, ச்தூலகேஷ முனிவர் அவளை அன்புடன் தத்தெடுத்தார்; அவர் அவளை வளர்த்தார், ‘ப்ரமத்வாரா’ என்று பெயரிட்டார்.” “காலத்தால், ப்ரமத்வாரா இளமையில் அடைந்தாள்; எல்லா மங்கள லட்சணங்களும் உடையவளாக வளர்ந்தாள். அப்போது, ருரு அவளைப் பார்த்ததும் காதல் அம்பில் புண்பட்டான்.” அப்போது பரீக்ஷித் கேட்டான்: “காதலால் வருத்தமடைந்த ருரு, தன் தந்தை தூங்கிக் கொண்டிருக்கும் போது, தன் ஆசிரமத்திற்குச் சென்றான். தந்தை, அவன் முகம் சோர்ந்து இருப்பதைப் பார்த்து, ‘ருருவே, ஏன் இப்படிச் சோகமாக இருக்கிறாய்?’ என்று கேட்டார்.” காதலால் மிகுந்த வேதனையுடன் ருரு பதிலளித்தான்: “ஸ்தூலகேஷ முனிவரின் ஆசிரமத்தில் ப்ரமத்வாரா என்ற ஒரு பெண் இருக்கிறாள்—அவள் எனக்கு மனைவியாக வேண்டும்,” என்றான். உடனே பிரமதி, மகா முனிவர் ஸ்தூலகேஷரிடம் சென்றார்; பணிவுடன், மகிழ்ச்சியுடன், அந்த பிரகாசமான பெண்ணை மணமாக வேண்டினார். ஸ்தூலகேஷர், “நல்ல நாளில் அவளை உமக்கு அளிப்பேன்,” என்று வாக்குக்கொடுத்தார். இருவரும் காட்டில் திருமண ஏற்பாடுகளைத் தொடங்கினர். பிரமதி, ஸ்தூலகேஷர் ஆகிய இருவரும், மகா ஆத்மாக்கள், காட்டில் அருகிலேயே திருமணத்திற்கான ஏற்பாடுகளை ஆவலுடன் செய்தனர். அந்த சமயத்தில், ப்ரமத்வாரா வீட்டு முற்றத்தில் மகிழ்ச்சியுடன் விளையாடிக் கொண்டிருந்தாள். தற்செயலாக அவள் அழகிய கண்களுடன் தூங்கிக் கொண்டிருந்த ஒரு பாம்பை காலால் தொட்ந்தாள். பாம்பு கடித்தவுடன், அந்தச் சிறந்த பெண் உயிரிழந்தாள். ப்ரமத்வாரா இறந்ததைப் பார்த்ததும் பெரிய குழப்பம் ஏற்பட்டது. அனைத்து முனிவர்களும் அங்கு கூடி, துயரத்தில் மூழ்கி அழத் தொடங்கினர். அவள் தரையில் விழுந்து கிடப்பதைப் பார்த்த தந்தை பெரும் துயரத்தில் ஆழ்ந்தார். உயிரற்றும் பிரகாசமாகவும் இருந்த மகளைக் கண்டு, அவர் அழுதார். அந்த அழுகை முழுவதையும் கேட்டு, ருரு அங்கு வந்தான். அவன், உயிருடன் இருப்பதுபோல் படுத்திருக்கும் தனது பிரியமானவளைப் பார்த்தான்; ஸ்தூலகேஷரும் மற்ற முனிவர்களும் அழுவதைப் பார்த்தான். ருரு, அந்த இடத்திலிருந்து வெளியே சென்று, பிரிவின் வேதனையில் வருந்தி அழத் தொடங்கினான்: “ஐயோ! விதியின் விளைவாக இந்தப் பாம்பு வந்தது—அது நிச்சயமாக ஆச்சரியமானது! இதுவே என் துயரத்துக்குக் காரணம், என் மகிழ்ச்சியை அழித்தது; நான் என்ன செய்வேன்? எங்கே செல்வேன்? என் பிரியமானவள் இறந்து விட்டாள்.” “உண்மையில், என் பிரியமானவளிடம் இருந்து பிரிந்திருப்பதால் நான் வாழ விரும்பவில்லை; அவளின் அழகிய உருவத்தை நான் அணைத்தும், முத்தமிட்டும் இல்லை. என் துரதிருஷ்டத்தால், அவளுடன் திருமணம் செய்து கொள்ளவும் முடியவில்லை; அவளுடன் பற்பொறி அர்ச்சனை செய்யவும் முடியவில்லை.” “இந்த மனித வாழ்வுக்கு எதற்கு? இன்று என் உயிரே விட்டு விடுகிறது. துன்பப்படுவோருக்கு, மரணம் வேண்டினாலும் கூட அது வருவதில்லை. நான் ஆசைப்படும் மகிழ்ச்சி, சொர்க்கத்திலோ பூமியிலோ எப்படி கிடைக்கும்? நான் ஒரு பயங்கரமான ஆற்றில் பாய்ந்து விடுவேன், அல்லது நெருப்பில் தன்னை எறிந்து விடுவேன். நஞ்சை குடிப்பேன், அல்லது கழுத்தில் கட்டை கட்டிக் கொண்டு உயிரை விட்டுவிடுவேன்,” என்று ருரு அழுதான்; மீண்டும் மீண்டும் மனதில் சிந்தித்தான். அந்த நதிக்கரையில் நின்று, “இப்படி உயிரை விட்டால் என்ன பலன்? இந்த தற்கொலை என்ன பயன் தரும்?” என்று யோசித்தான். “என் தந்தை துயரப்படுவார்; என் தாய் மிகுந்த துயரத்தில் ஆழ்வார்; விதி என் உயிரை விட்டதைப் பார்த்து திருப்தியடையுமோ? எல்லோரும் என் அழிவில் மகிழ்வார்கள்; இதில் சந்தேகமே இல்லை. ஆனால், என் பிரியமானவளுக்கு என்ன பயன், மறுபிறப்பிலும்?” “நான் பிரிவால் வருந்தி தற்கொலை செய்தால் கூட, மறுபிறப்பிலும் அந்த பிரியமானவள் எனக்கு கிடைப்பதில்லை; தற்கொலை செய்தவருக்கு அவள் கிடைக்கமாட்டாள். எனவே, நான் உயிரை விட்டால் குற்றம் எனக்கு; உயிரை விடவில்லை என்றால் குற்றம் இல்லை,” என்று சிந்தித்து, குளித்து, தூய்மையடைந்து, நிலையாக நின்று அழுதான். இந்தச் சொல்லைச் சொல்லி, அந்த முனிவர் தம் கைகளில் நீர் எடுத்தார்: “நான் செய்த நல்ல காரியங்கள்—தேவர்களை வழிபட்டது, ஆசான்களை பக்தியுடன் மதித்தது, ஹோமம் செய்தது, வேதங்களைப் படித்தது, காயத்ரியைப் புனிதமாக்கியது—இவை யாவும் எனக்கு புண்ணியம் தரும். சூரியனை வழிபட்டதால் நான் புண்ணியம் பெற்றிருந்தால், என் பிரியமானவள் உயிர் பெறட்டும்; இல்லை என்றால், நான் என் உயிரை விட்டுவிடுவேன்,” என்று வேண்டினார். இவ்வாறு கூறி, தெய்வங்களை வழிபட்டு, அந்த நீரை நிலத்தில் ஊற்றினார்.