மஹரிஷி ஒருவரிடம், “அவர்மீது ஒரு இறந்த பாம்பு வீசப்பட்டுள்ளது” என்று யாரோ சொன்னார்கள். அந்த வார்த்தைகள் கேட்டு அவர் கடும் கோபமடைந்தார். கோபத்தில் ஆழ்ந்த அவர், தன் கையில் நீரை எடுத்துக் கொண்டு, “இன்று யார் என் தந்தையின் கழுத்தில் இறந்த பாம்பை வைத்தாரோ, அவரை ஏழு இரவுகளுக்குள் தக்ஷகன் கடிக்கும்” என்று சபித்தார். பின்னர் அந்த முனிவரின் சீஷன் அரசரிடம் சென்று, அந்த சாபத்தை அறிவித்தான். அந்த சாபம் பிராமணரால் வழங்கப்பட்டது என்பதை அறிந்ததும், அபிமன்யுவின் மகன் பரிக்ஷித், தன்னால் தவிர்க்க முடியாதது என்பதை உணர்ந்து, மூத்த அமைச்சர்களிடம் கூறினான்: “நான் ஒரு பிராமணரால் சபிக்கப்பட்டுள்ளேன்; இதில் விரோதம் இருக்கலாம். என்ன செய்ய வேண்டும், அமைச்சர்களே? வேதாசாரியர்கள், மரணம் தவிர்க்க முடியாதது என்று கூறுகிறார்கள். இருந்தாலும், வேதம் கூறும் முயற்சியை அறிவுள்ளோர் எப்போதும் செய்ய வேண்டும். சிலர், முயற்சியால் பலன் கிடைக்கும் என்கிறார்கள். சரியான முயற்சியால் தான் காரியங்கள் நிறைவேறுகின்றன; ரத்தினங்கள், மந்திரங்கள், மூலிகைகளின் சக்தி நமக்கு தெரிந்துகொள்ள இயலாதது. நன்கு தயாரிக்கப்பட்ட ரத்தினங்கள் கொண்டவர்களால் எதுவும் செய்ய முடியவில்லை என்றால், முனிவரின் மனைவி பாம்பு கடித்து இறந்தபோது, அவர் அரை ஆயுளை அளித்து உயிர்ப்பித்தார் என்ற நிகழ்வு எப்படி நடந்தது? அந்த அப்பசரஸை முனிவர் உயிர்ப்பித்தார். இருப்பினும், விதி வலுவாக இருக்கும்போது, அறிவாளிகள் அதில் நம்பிக்கை வைக்கக் கூடாது. இதை அமைச்சர்கள் நேரில் பார்த்து உணர வேண்டும். விண்ணிலும் பூமியிலும் விதியை மீறி தப்பியவர் யாரும் உள்ளார்களா? விதியையே நம்பி முயற்சி செய்யாமல் இருப்பது நன்று; அல்லது, பற்றில்லாமல் ஒரு யாசகர் போல் எங்கும் சுற்றுவது நன்று. இல்லற வாழ்வில், அழைக்கப்பட்டோ அழைக்கப்படாமலோ, யாரோ வாய் வைத்தோ, எதுவாக வந்தாலும், உணவு உண்டாகும். ஆனால் முயற்சி இன்றி வயிற்றில் உணவு போகுமா? முயற்சி செய்ய வேண்டும்; வெற்றி வராவிட்டால், பின்னர் விதியையே நம்ப வேண்டும் என அறிவாளிகள் கூறுகின்றனர்.” அமைச்சர்கள் கேட்டனர்: “முனிவர் ஒருவர் தனது உயிரின் பாதியை அளித்து தனது அன்புக்குரியவரை உயிர்ப்பித்தார் என்று சொன்னீர்கள். அவர் யார்? அவள் எப்படி இறந்தாள்? விரிவாக கூறுங்கள்.” அரசன் பதிலளித்தான்: “பிருகு முனிவரின் மனைவி, அழகான வடிவும் உருவும் கொண்டவர், புலோமா என அழைக்கப்பட்டார். அவருக்கு ச்யவனன் என்ற புகழ்பெற்ற முனிவர் பிறந்தார். ச்யவனனின் மகளாக சர்யதி வழியாக சுகன்யா பிறந்தார். சுகன்யாவுக்கு பிரமதி என்ற புகழ்பெற்ற, வளமிக்க மகன் பிறந்தான். பிரமதியின் மனைவி, புகழ்பெற்ற பிரதாபி. அவர்களுக்கு ருரு என்ற மகன் பிறந்தான்; அவன் சிறந்த தவசி. அப்போது, ஸ்தூலகேஷன் என்ற மற்றொரு புகழ்பெற்ற முனிவரும் இருந்தார். அவர் தவத்தில் நிலைபெற்றவர், தர்மத்தில் நிலைத்தவர், உண்மை பேசுவதில் சிறந்தவர். அந்த நேரத்தில், அப்பசரஸ்களில் சிறந்தவளான மேனகா, மூன்று உலகங்களுக்கும் இன்பம் அளிக்கும் அழகியவள், நதிக்கரையில் விளையாடிக் கொண்டிருந்தாள். விஷ்வவாசுவால் கர்ப்பம் தரித்தவள், பிரகாசமானவள், அங்கிருந்து சென்றாள். அந்த அப்பசரஸ்கள் ஸ்தூலகேஷ முனிவரின் ஆசிரமத்துக்கு வந்து, அந்த அழகான பெண்ணை நதிக்கரையில் விட்டுவிட்டுச் சென்றார்கள். அந்தக் குழந்தையை அங்கு காணும் முனிவர், அவளைத் தத்தெடுத்து வளர்த்தார்; அவளுக்கு ப்ரமத்வரா என்று பெயர் வைத்தார். காலப்போக்கில், ப்ரமத்வரா இளம் வயதுக்கு வந்தாள்; எல்லா சௌபாக்கியக் குறிகளும் அவளிடம் இருந்தன. அந்தப் பெண்ணை பார்த்ததும், ருரு காதல் அம்பில் காய்ந்தான். காதல் வேதனையில் தவித்த ருரு, தன் ஆசிரமத்துக்குச் சென்றான். அப்போது அவன் தந்தை தூங்கிக் கொண்டிருந்தான். தந்தை அவனை கவலையுடன் கேட்டார்: “ருருவே, ஏன் இவ்வளவு துக்கமாக இருக்கிறாய்?” காதலில் மிகுந்த வேதனையுடன் ருரு பதிலளித்தான்: “ஸ்தூலகேஷ முனிவரின் ஆசிரமத்தில் ப்ரமத்வரா என்ற ஒரு பெண் இருக்கிறாள். அவள் எனது மனைவியாக வேண்டும்.” உடனே பிரமதி, ஸ்தூலகேஷ முனிவரிடம் சென்று, பணிவுடன், மகிழ்ச்சிகரமான முகத்துடன் அந்த பிரகாசமான பெண்ணை கேட்டு வேண்டினார். ஸ்தூலகேஷன், “உகந்த நாளில் அவளை உனக்குத் தருவேன்” என்று உறுதியளித்தார். இருவரும் காட்டில் திருமண ஏற்பாடுகளைத் தொடங்கினர். பிரமதி, ஸ்தூலகேஷன் ஆகிய இருவரும், மகா ஆன்மாக்கள், காட்டில் திருமண ஏற்பாடுகளை ஆர்வத்துடன் மேற்கொண்டார்கள். அப்போது, ப்ரமத்வரா ஆசிரமத்தின் முற்றத்தில் விளையாடிக் கொண்டிருந்தாள். தவறுதலாக அவள் ஒரு தூங்கிக் கொண்டிருந்த பாம்பை காலால் தொடினாள். அழகிய கண்கள் உடைய அவள், அந்த பாம்பு கடித்ததால் உடனே உயிரிழந்தாள். ப்ரமத்வரா இறந்ததைப் பார்த்ததும், அங்கு பெரிய குழப்பமும் துயரமும் எழுந்தது. அனைத்து முனிவர்களும் அங்கு கூடி, துயரத்தில் அழுதார்கள். அவளை தரையில் வீழ்ந்திருப்பதைப் பார்த்த பிதா ஸ்தூலகேஷன் மிகுந்த துயரத்தில் மூழ்கினார். உயிரற்றும் பிரகாசமானவளாக இருந்த தனது மகளை அவர் அழுதார். அந்த அழுகை கேட்ட ருரு அங்கு வந்தான். அவன், உயிரோடு இருப்பதுபோல் தெரியும் தனது அன்புக்குரியவளைக் காண, ஸ்தூலகேஷன் மற்றும் மற்ற முனிவர்கள் அழுகின்றதைப் பார்த்தான். அங்கே இருந்து வெளியே சென்ற ருரு, பிரிவின் துயரத்தில் துடித்து, “ஐயோ, விதியின் விளையாட்டாக இந்த பாம்பு வந்தது; இது உண்மையாகவே ஆச்சரியமானது! இது தான் எனது துயரத்திற்கு காரணம், எனது ஆனந்தத்தை அழித்தது. நான் என்ன செய்வேன், எங்கே போவேன்? என் அன்புக்குரியவள் இறந்துவிட்டாள். என் பிரியமானவளுடன் பிரிந்து வாழ விரும்பவில்லை; அவளை நான் அணைத்தோ, முத்தமிட்டோ இல்லையே. என் அதிர்ஷ்டம் இல்லாததால், நான் அவளை மணமுடிக்கவும் இல்லை; அவளுடன் ஹோமத்தில் அவல் வித்தை இடவும் இல்லை. இந்த மனித வாழ்கைக்கு வெறுமனே! இன்று என் உயிரே விட்டு விடும். துன்பப்படுபவருக்கு, மரணம் கூட விரும்பினாலும் வராது. நான் விரும்பும் சொர்க்க இன்பமோ, பூமியில் இன்பமோ எப்படிச் சாத்தியமாகும்? நான் ஒரு பயங்கரமான ஆற்றில் மூழ்குவேன், அல்லது தீயில் என் உயிரை போடுவேன்” என்று உருக்கமாக அழுதான்.