விதுரர் காணப்படாமல் போனபோது, தர்மராஜா கவலையுடன், “விதுரர், அந்த ஞானி எங்கே?” என்று கேட்டார். அப்போது அம்பிகையின் மகன் அவருக்கு பதில் கூறினார்: “அந்த தேரோட்டியார் (விதுரர்) பற்றற்றவர், விருப்பமற்றவர், எந்த சொத்தும் இல்லாதவர்; தனிமையில் வாழ்ந்து, உள்ளார்ந்த தியானத்தில் நித்தியத்தை சிந்திக்கிறார்.” இரண்டாவது நாளில், காட்டில் கங்கையை நோக்கிச் சென்று கொண்டிருந்த யுதிஷ்டிரன், கடும் தவத்தில் உறுதியுடன், சோர்ந்த உடலுடன் இருந்த விதுரரை பார்த்தார். அவனைப் பார்த்ததும், “நான் உமக்கு வணங்குகிறேன், யுதிஷ்டிரா,” என்று அரசர் கூறினார். அதை கேட்ட விதுரர், ஒரு சிலை போன்றே அசையாமல் நின்றார். அந்தக் கணத்தில், விதுரரின் முகத்திலிருந்து ஒரு அதிசயமான பிரகாசம் எழுந்து, யுதிஷ்டிரரின் முகத்துடன் ஒன்றினது. இது இருவரும் தர்மத்தின் ஒரே மூலத்திலிருந்து வந்தவர்கள் என்பதாலேயே ஏற்பட்டது. அதன் பின், அந்த தேரோட்டியார் உயிரை விட்டார்; யுதிஷ்டிரன் மிகுந்த துயரத்தில் மூழ்கி, உடலைத் தகனம் செய்ய ஏற்பாடுகளைச் செய்தார். அப்போது, அரசர் கேட்டபோது, ஒரு தேகமற்ற வானொலி: “அவர் பற்றற்றவர்; அவரைத் தகனம் செய்ய இயலாது. நீர் விரும்பியபடி செல்லலாம், அரசே,” என்று கூறியது. இதைக் கேட்ட பாண்டவர்கள் அனைவரும் கங்கை நதியில் புனித நீரில் स्नானம் செய்து, நடந்த அனைத்தையும் த்ருதராஷ்டிரரிடம் விரிவாகச் சொன்னார்கள். அந்தHermitageஇல், பாண்டவர்கள் மற்றும் நகர மக்கள் அனைவரும் தங்கினர். அங்கு சத்யவதியின் மகனும், நாரதரும் வந்தார்கள். பிற பெரிய முனிவர்களும் தர்மரின் இல்லத்திற்கு வந்தார்கள். அப்போது குந்தி, அங்கு இருந்த, புண்ணியமான தோற்றமுடைய வியாசரிடம் பேசினார்: “கிருஷ்ணா, கர்ணன் என் மகன்; அவன் பிறந்தவுடன் நான் பார்த்தேன். என் மனம் மிகுந்த துயரத்தில் உள்ளது; தபஸ்வி, அவனை எனக்குக் காண்பி. நீர் இதைச் செய்ய வல்லவர், பாக்கியசாலி. என் ஆசையை நிறைவேற்றும் இறைவா.” காந்தாரியும் கூறினார்: “துரியோதனன் யுத்தத்திற்குச் சென்றான்; அவனை நான் காணவில்லை, முனிவரா. என் மகனையும், அவனது தம்பிகளையும் எனக்குக் காண்பி, முனிவரர்களில் சிறந்தவரே.” சுபத்திரையும் கூறினார்: “அபிமன்யு, அந்த வீரன், என் உயிரைவிடப் பிரியமானவன். அவனை இன்று எனக்குக் காண்பி, சர்வஞ்ஞா.” தேரோட்டியார் சொன்னார்: “இவ்வாறு கேட்டபின், சத்யவதியின் மகன்...” அப்போது, அவர் பிராணாயாமம் செய்து, நித்திய தேவியை தியானித்தார். அந்த மாலை வேளையில், அந்தப் புகழ்பெற்ற முனிவர் கங்கையின் கரையில் இருந்தார். யுதிஷ்டிரரை முதலியவர்களுடன் அழைத்து, அந்த புனித நதியில் ஸ்நானம் செய்து, உலக மாதையைப் போற்றி பாடினார். அவளை இயற்கையாக, ஆன்மாவின் ஆனந்தமாக, குணங்களுடனும், குணங்களற்றவளாகவும், தேவர்களின் தேவியாகவும், பிரம்ம ஸ்வரூபியாகவும், மணிமகுட தீவியில் உறைவாளாகவும் போற்றினார். “பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன், இந்திரன், ஜலாதிபதி, குபேரன், யமன், அக்கினி ஆகியோரும் இல்லாத போது, உமக்கே வணக்கம், தேவி. நீர் மட்டுமே இருந்தீர். நீரும், காற்றும், பூமியும், ஆகாயமும், அவற்றின் குணங்களும், புலன்களும், மனமும், புத்தியும், சந்திரனும் இல்லாத போது, உமக்கே வணக்கம், தேவி. நீர் மட்டுமே இருந்தீர். இந்த உலக உயிர்களை மனதில் கொண்டு, ஸூக்ஷ்ம சரீரத்தையும் அதன் குணங்களோடும் லயப்படுத்தி, ஒரு கல்பம் முழுவதும் உமது சித்தத்தால் நிலைக்கிறீர்; விவேகம் பெற்றவர்களுக்குக்கூட உம்மை அறிய இயலாது. இந்த உலகம் இறந்தவர்களைப் பார்க்க என்னை வேண்டுகிறது; ஆனால், அம்மா, எனக்கால் முடியாது—நீர் விரைவில் இறந்தோரை மக்கள் முன் காட்டும்.” சூதர் சொன்னார்: இவ்வாறு போற்றப்பட்டபோது, அந்த மாயையினால் உலகை மயக்கும், புகழ்பெற்ற உலக மாதை, சொர்க்கத்திலிருந்து அனைவரையும் அழைத்து, இறந்த அரசர்களை வெளிப்படுத்தினார். குந்தி, காந்தாரி, சுபத்திரை, விராடனின் மகள் ஆகியோரைப் பார்த்து, பாண்டவர்கள் அனைவரும் தங்கள் உறவுகளை மீண்டும் பார்த்த மகிழ்ச்சியில் ஆனந்துற்றனர். பின்னர், அளவற்ற ஒளியுடைய வியாசர் அவர்களை விடுவித்தபோது, அவர்கள் அந்தத் தேவியை, மாயையை, நினைத்து, அது ஒரு அதிசய மாயை போன்றதாக இருந்தது. பிறகு, அனைவரும் வியாசரிடம் கேட்டபின், பாண்டவர்கள் மற்றும் முனிவர்கள் அந்த இடத்தை விட்டு புறப்பட்டார்கள்; அரசர், வியாசரின் கதையை வழியிலெல்லாம் கூறிக்கொண்டு, நாகபுரத்தை அடைந்தார். மூன்றாவது நாளில், சூதர் சொன்னார்: காட்டில் காட்டுத்தீயால், தரிதராஷ்டிரர், அவரது மனைவி மற்றும் குந்தியுடன் எரிக்கப்பட்டார். சஞ்சயர் தீர்த்தயாத்திரைக்கு சென்று, அரசனை விட்டுவிட்டார்; இதை நாரதரிடமிருந்து கேட்ட யுதிஷ்டிரன் மிகுந்த துயரத்தில் மூழ்கினார். கௌரவர்கள் அழிந்த 36 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பிரபாஸத்தில் யாதவர்கள், பிராமணர்களின் சாபத்தால் அழிந்தார்கள். அவர்கள் மதுவை அருந்தி, மதமாகி, ஒருவரையொருவர் கொன்று, ராமர், கிருஷ்ணர் முன்னிலையில் உயிர் இழந்தார்கள். ராமர் உடலை விட்டார்; கமலநயனனாகிய கிருஷ்ணர், வேட்டக்காரன்放வின் அம்பால் சாபத்தை நிறைவேற்றி, ஹரியாக விலகினார். ஹரி உடலை விட்டதை அறிந்த வாசுதேவர், தன்னைத் தூய்மைப்படுத்தி, உலக மாதையை தியானித்து, உயிரை விட்டார். அப்போது, மிகுந்த துயரத்தில் இருந்த அர்ஜுனன், பிரபாஸத்திற்கு சென்று, அனைவருக்கும் முறையான அந்தியஸ்டி நிகழ்த்தினார். பிறகு, ஹரியின் உடலை ஆய்ந்து, மரக்கட்டைகள் சேர்த்து, அரசர் எட்டு மனைவியுடன் சேர்ந்து அதை எரித்தார். ராமர் உடலையும், ரேவதியுடன் சேர்த்து சுட்டு முடித்தபின், அர்ஜுனன் துவாரகாவுக்கு சென்று மக்கள் அனைவரையும் நகரத்திலிருந்து அழைத்துச் சென்றார். அந்த வாசுதேவ நகரம் கடலால் மூழ்கியது. அர்ஜுனன் மக்கள் அனைவரையும் அழைத்துச் சென்றார். பாதையில், கிருஷ்ணரின் மனைவிகள் கொள்ளையர்களாலும், ஆயர்களாலும் கொள்ளையடிக்கப்பட்டனர்; அவர்களது செல்வம் முழுவதும் பறிக்கப்பட்டது; அர்ஜுனனுக்கு எதுவும் செய்ய இயலவில்லை. இனிவரும் இடத்தில், இந்திரபிரஸ்தத்திற்கு வந்து, அர்ஜுனன் அநிருத்தனின் மகன் வாஜ்ரனை அரசனாக முடிசூட்டினார்; ஏனெனில் அர்ஜுனனின் சக்தி இப்போது குறைந்துவிட்டது. தன் துயரத்தை வியாசரிடம் சொன்னபோது, அந்த மகா தேரோட்டியார் கூறினார்: “ஹரி மற்றும் நீர் மறுபடியும் பிறக்கும் போது, அடுத்த யுகத்தில் உமது சக்தி மிக அதிகமாக இருக்கும்.” இதைக் கேட்ட பార్థன் நாகபுரத்திற்கு சென்றார். துயரத்தில் மூழ்கிய அர்ஜுனன், யுதிஷ்டிரரிடம் ஹரியின் மரணமும், யாதவர்களின் அழிவும் நடந்ததை எல்லாம் சொன்னார்.