பாண்டவர்கள் விராடனின் அரண்மனையில் வாழ்ந்த காலம் குறித்து, பீமா தாயார் குந்திக்கு உருக்கமாக கூறினார்: “அம்மா, உங்களின் அருள் காரணமாகவே நாம் எல்லோரும் விராட மன்னரின் வீட்டில் அடிமையாய் இருந்தோம்; அந்த வீர மச்சியருக்கு நாம் சேவகர்களாக மாறினோம். நீங்கள் அரசி இல்லை என்றால், எவ்வாறு அந்த அச்சம், அழிவு தவிர்க்கப்பட்டிருக்கும்? நான் விராடனுக்கு சமையல்காரராக இருந்தேன்; மகதனை கொன்றவனாகவும் இருந்தேன். வஜ்ராயுதம் உள்ள அர்ஜுனன், பிரஹன்னளா என்ற பெண் வேடத்தில் ஒரு சிறுவனுக்காக நடனக் கலைஞராக மாறியதை நினைத்துப் பாருங்கள்! வஜ்ராயுதம் அணிந்த கைகளை வளையல்கள் அலங்கரித்தன. மனித வடிவம் எடுத்தவனுக்கு இதைவிட பெரிய துயரம் வேறெது? அர்ஜுனனின் முடியில் பிணையப்பட்ட ஜடையையும் கண்களில் இட்டுள்ள காஜலையும் பார்த்து, என் கையில் வாளை எடுத்துக் கொண்டு விரைவில் வெட்டிவிட வேண்டும் என்று எண்ணுகிறேன்; இல்லையெனில் மகிழ்ச்சி இல்லை. அரசனிடம் கேட்காமல், நான் வீட்டில் தீயை வைத்தேன்; தீய எண்ணம் கொண்ட புரோசனன் எரிந்து நாசமடைந்தான். கிச்சகர்களை அரசனிடம் சொல்லாமல் நாங்கள் அழித்தோம்; ஆனால் துரியோதனனும் அவனது சகோதரர்களும், அவர்களது பெண்களும் அப்படித் துன்புறுத்தப்படவில்லை. அரசே, உங்கள் ஒரு அறியாமைதான் நம்மை கந்தர்வர்களிடமிருந்து விடுவித்தது; துரியோதனன் போன்ற பகைவர்களும் சிறைபிடிக்கப்பட்டார்கள். ஆனால் இன்று, துரியோதனனுக்காக நீங்கள் செல்வம் கொடுக்க விரும்புகிறீர்கள்; அரசே, எவ்வளவு வற்புறுத்தினாலும் நான் வழங்கமாட்டேன்.” இவ்வாறு கூறி பீமா, தம்பிகளுடன் புறப்பட்டார். தர்மபுத்திரன், தர்மத்தின் வழியில், தகுந்தபடி செல்வங்களை திருதிராஷ்டிரனுக்கு வழங்கினார். பிறகு, தர்மம் பின்பற்றி, திருதிராஷ்டிரரின் மகன்களுக்கு இறுதி கிரியைகள் செய்து முடித்தார். அம்பிகையின் மகன் திருதிராஷ்டிரர், பண்டிதர்களுக்கு தானம் வழங்கினார். எல்லா கிரியைகளும் முடிந்ததும், அரசன் காந்தாரி, குந்தி, விதுரர் ஆகியோருடன் விரைவில் வனத்துக்குள் பிரவேசித்தார். அங்கே, சஞ்சயர் அவர்களை அடையாளம் கண்டார். தன் மகன்கள் தடுத்தும், சுரசேனாவின் மகளான குந்தி போனாள். பீமசேனரும் மற்ற கௌரவர்களும் துயரத்துடன் அழுதனர்; அவர்கள் யாவரும் கங்கையின் கரையிலிருந்து திரும்பி, ஹஸ்தினாபுரத்துக்குச் சென்றனர். அந்த புனித ஜஹ்னவி நதிக்கரையில், சதாயுபரின் அشرமத்திற்கு சென்று, புல்லால் குடிசை கட்டி, தியானம் செய்து தவம் புரிந்தனர். ஆறு ஆண்டுகள் அங்கே கழிந்தன. அப்போது அங்கே இருந்த முனிவர்கள் விலகிச் சென்றனர். பிரிவால் துயருற்ற யுதிஷ்டிரர் சொன்னார்: “ஒரு கனவில், காடில் வாடியுள்ள என் தாயை கண்டேன்; என் மனம் தாய் தந்தையைக் காண விரும்புகிறது. நீங்கள் அனைவரும் விரும்பினால், நாம் போய் விதுரர், அந்த மகானும், சஞ்சயரும் ஆகியோரைச் சந்திப்போம்.” அப்போது சகோதரர்களும், சுபத்திரையும், திரௌபதியும், விராட நாட்டுப் பெண்மணியும், நகரமக்களும் ஒன்றாகச் சேர்ந்தனர். சந்திப்பை ஆவலுடன் எதிர்நோக்கிய பாண்டவர்கள் அனைவரும் அங்கே சென்று, சதாயுபரின் ஆசிரமத்தில் அனைவரையும் கண்டனர். விதுரர் அங்கே இல்லை என்பதைப் பார்த்த தர்மபுத்திரன், “விதுரர் எங்கே?” என்று கேட்டார். அம்பிகையின் மகன் பதிலளித்தார்: “அந்த சாரதியார், எல்லாவற்றிலிருந்தும் விலகி, எதிலும் பற்றில்லாமல், தனிமையில் தியானத்தில் மூழ்கி, பரமார்த்தத்தை சிந்தித்து வருகிறார்.” இரண்டாம் நாளில், யுதிஷ்டிரர் காடில் கங்கை நோக்கி செல்லும் போது, தவத்தில் உறுதியான, மெலிந்த விதுரரை கண்டார். அவரைக் கண்டதும், “உமக்கு வணக்கம், யுதிஷ்டிரா” என்று சொன்னார். விதுரர் அசையாமல் சிலைபோல் நிற்பதை யுதிஷ்டிரர் பார்த்தார். அந்த தருணத்தில், விதுரரின் முகத்திலிருந்து ஒரு அற்புதமான ஒளி எழுந்து, யுதிஷ்டிரரின் முகத்தில் கலந்தது; இருவரும் தர்மத்தின் அம்சமாதலால் இப்படியானது நிகழ்ந்தது. அதன் பின்னர், விதுரர் உயிரை விட்டார்; யுதிஷ்டிரர் மிகுந்த துயரத்தில் ஆழ்ந்தார், அவரது உடலை சுடுவதற்கான ஏற்பாடுகளைச் செய்தார். அப்போது, ஒரு தேகமில்லா குரல் கேட்டது: “அவர் பற்றில்லாதவர்; அவரை சுட வேண்டியதில்லை; நீ விரும்பும் போல் செல்லலாம், அரசே.” இதைக் கேட்ட பின்பு, சகோதரர்கள் அனைவரும் கங்கை நதியில் சுத்தமான நீரில் குளித்து, திருதிராஷ்டிரரிடம் நடந்ததையெல்லாம் தெரிவித்தனர். பாண்டவர்கள் அனைவரும் ஆசிரமத்தில் நகரமக்களுடன் தங்கினர். அங்கே, சத்யவதியின் மகனும், நாரதரும் வந்தனர். பிற பெரிய முனிவர்களும் அங்கே வந்து சேர்ந்தனர். அப்போது குந்தி, அங்கு வந்திருந்த வேதவ்யாசரை நோக்கி உருக்கமாகப் பேசினார்: “கிருஷ்ணா, கர்ணன் என் மகன்; அவனைப் பிறந்தவுடன் பார்த்தேன். என் மனம் மிகவும் வலிக்கிறது; அவனை எனக்குக் காண்பியுங்கள், தவசாலியாரே.” “நீங்கள் அதைச் செய்ய வல்லவர்; என் விருப்பத்தை நிறைவேற்றுங்கள்.” காந்தாரியும் கூறினாள்: “துரியோதனன் போர் சென்றான்; அவனை நான் காணவில்லை, முனிவரே! என் மகனையும், அவனது தம்பிகளையும் எனக்குக் காண்பியுங்கள்.” சுபத்திரை கூறினாள்: “அபிமன்யு எனக்கு உயிரைவிடப் பிரியமானவன்; அவனை இன்று காண விரும்புகிறேன், ஓம் அறிவுள்ளவரே!” அத்தகைய வேண்டுகோள்களை கேட்ட சத்யவதியின் மகன், பிராணாயாமம் செய்து, பரமாத்மாவை தியானித்தார். அந்த மாலை நேரத்தில், அந்த பெரிய முனிவர் கங்கையோரம் இருந்தார். யுதிஷ்டிரரையும் அனைவரையும் அழைத்து, அந்த புனித நதியில் நீராடி, உலகமாதையைப் போற்றி பாடினார். அவளைப் பிரக்ருதி என்றும், ஆன்மாவின் ஆனந்தம் என்றும், குணங்களுடன் கூடியவளும், அவற்றிற்கு அப்பாற்பட்டவளும், தேவதைகளின் தெய்வம் என்றும், பிரம்மரூபிணி என்றும், மணிமய தீவில் உறைவாளாகவும் புகழ்ந்தார். பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன், இந்திரன், வருணன், குபேரன், யமன், அக்னி ஆகியோரும் இல்லாத போது, நீயே ஒருத்தி இருந்தாய், அம்மையே, உமக்கு வணக்கம். நீர், காற்று, பூமி, ஆகாயம், அவற்றின் குணங்கள், இंद्रியங்கள், மனம், புத்தி, கூர்மையான சந்திரன் ஆகியவை இல்லாத போது, நீயே ஒருத்தி இருந்தாய், அம்மையே, உமக்கு வணக்கம். உலகில் உள்ள அனைத்து உயிர்களையும் உன் மனதில் சேர்த்து, அவற்றின் சூக்கும உடலை அதன் குணங்களுடன் ஒன்றாக்கி, நீயே உன் சித்தத்தால் செயல்படுகிறாய்; யாரும், விவேகத்தை அடைந்தவர்கள்கூட, உன்னை அறிய முடியாது.” இவ்வாறு அந்த ஆசிரமத்தில் பாண்டவர்கள், அவர்களது தாய்மார்கள், நகரமக்கள், முனிவர்கள், தங்கள் பிரியமானவர்களை நினைத்து, துயரங்களும், ஆசைகளும், இறைச்சிந்தனையுடன் வாழ்ந்தனர்.